Ņemirovskis un etrusku mitoloģija. Etrusku mitoloģijas dievi

Etrusku etnoģenēzes pretrunas un nenoteiktība liedz noteikt tautas mitoloģijas veidošanās apstākļus un laiku. Salīdzinot to ar citu seno tautu mitoloģijām, ar pietiekamu pārliecību varam apgalvot, ka etrusku mitoloģijas pirmsākumi meklējami Egejas-Anatolijas pasaules reģionā, no kurienes pēc senatnē valdošajiem uzskatiem (pirmo reizi). Hērodotā ​​I 94), ieradās etrusku senči - tirēni un pelasgi. Etrusku mitoloģijas austrumu iezīmes ir ideju klātbūtne tajā par karaļa varas sakrālo dabu, reliģiskie atribūti - dubultcirvis, tronis utt., sarežģīta kosmogoniskā sistēma, kas daudzējādā ziņā ir tuva Ēģiptes un Babilonijas kosmogonijai. . Etrusku saskarsmē ar grieķu kolonistiem Itālijā un blakus esošajās salās senie etrusku dievi tika identificēti ar olimpiešu dieviem, etruski aizņēmās grieķu mītus un pārinterpretēja tos savas reliģiskās un politiskās ideoloģijas garā.
Visums etruskiem tika pasniegts trīspakāpju tempļa formā, kurā augšējais pakāpiens atbilda debesīm, vidējais - zemes virsmai, bet apakšējais - pazemes valstībai. Iedomātais paralēlisms starp šīm trim struktūrām ļāva paredzēt cilvēku rases, cilvēku un katra indivīda likteni pēc gaismekļu atrašanās vietas augšējā redzamajā struktūrā. Apakšējā, dzīviem cilvēkiem neredzamā un nepieejamā struktūra tika uzskatīta par pazemes dievu un dēmonu mājvietu, mirušo valstību. Vidējo un apakšējo struktūru etrusku priekšstatos savienoja ejas zemes garozas lūzumu veidā, pa kurām nolaidās mirušo dvēseles. Šādu defektu līdzības bedres (mundus) veidā tika uzceltas katrā etrusku pilsētā, lai upurētu pazemes dieviem un viņu senču dvēselēm. Kopā ar ideju par pasaules vertikālo sadalīšanu radās ideja par horizontālu sadalīšanu četros kardinālos virzienos; tajā pašā laikā rietumu daļā tika novietoti ļaunie dievi un dēmoni, bet austrumu daļā - labie.
Etrusku panteonā ir iekļauti daudzi dievi, kas vairumā gadījumu ir zināmi tikai ar vārdu un vietu, ko katrs no tiem ieņem uz Pjačencas orākula aknu modeļa.

Atšķirībā no grieķu mitoloģijas, etrusku mitoloģijā, kā likums, nebija mītu par dievu laulībām un viņu radniecību. Dievu apvienošanās triādēs un duāļos, kur tas fiksēts avotos, tika pamatota ar viņu vietu reliģiskajā hierarhijā. Etrusku jēdziens par dieviem, kas savu gribu izsaka ar zibens palīdzību, aizsākās senākajās Egejas un Anatolijas pasaules reliģiskajās idejās. Tajos ietilpa alva, kas identificēta ar grieķu Zevu un romiešu Jupiteru. Pērkona dievs Tīns kā debesu dievs pavēlēja trīs zibens starus. Pirmo no tiem viņš varēja brīdināt cilvēkus, otro izmantoja tikai pēc konsultēšanās ar divpadsmit citiem dieviem, trešo – visbriesmīgāko – sodīja tikai pēc izredzēto dievu piekrišanas saņemšanas. Tādējādi Tīns, atšķirībā no Zeva, sākotnēji tika uzskatīts nevis par dievu karali, bet tikai par viņu padomes vadītāju, kas veidota pēc etrusku valstu vadītāju padomes. Dieviete Turāna, kuras vārds nozīmēja “devēja”, tika uzskatīta par visu dzīvo būtņu saimnieci un tika identificēta ar Afrodīti. Grieķu Hēra un romietis Juno atbilda dievietei Uni, kuru daudzās pilsētās cienīja kā karaliskās varas patronesi. Kopā ar Tinu un Uni, beigās dibināja etruski. 6. gadsimts BC.

Kapitolija templī Romā tika godināta amatnieku un amatnieku patronese Menva (romiešu Minerva). Šīs trīs dievības veidoja etrusku triādi, kas atbilda romiešu triādei: Jupiters, Juno, Minerva. Dievu Aplu, kas identificēts ar grieķu Apollonu, etruski sākotnēji uztvēra kā dievu, kas aizsargā cilvēkus, viņu ganāmpulkus un labību. Dievs Turms, kas atbilst grieķu Hermesam, tika uzskatīts par pazemes dievību, mirušo dvēseļu vadītāju. Grieķu dievs Hefaists, pazemes uguns meistars un kalējs, atbilst etrusku seflāniem. Viņš ir dalībnieks ainā, kurā attēlots Uni sods pēc Tina pavēles. Populonijas pilsētā Seflans tika cienīts ar vārdu Velhans (tātad romiešu Vulkāns). Spriežot pēc daudzajiem attēliem uz spoguļiem, dārgakmeņiem un monētām, dievs Nefuns ieņēma ievērojamu vietu. Viņam piemīt jūras dievībai raksturīgās atribūti – trijzivis, enkurs. Starp etrusku veģetācijas un auglības dievībām vispopulārākā bija Fufluns, kas atbilst Dionīsam-Bakam grieķu mitoloģijā un Silvanam romiešu mitoloģijā. Fuflunu kultam bija orgiastisks raksturs, un tas Itālijā bija senāks nekā Dionīsa-Bača godināšana. Svētā valstu apvienošanās ar centru Volsīnijā lika identificēt šīs pilsētas galveno dievību Voltumnu (romieši viņu sauca par Vertumnusu). Dažreiz viņš tika attēlots kā ļaunprātīgs briesmonis, dažreiz kā veģetācijas dievība ar nenoteiktu dzimumu, dažreiz kā karotājs. Šie attēli, iespējams, atspoguļoja vietējās htoniskās dievības pārtapšanas posmus par “Etrurijas galveno dievu”, kā viņu sauc Varro (Antiquitatum rerum... V 46). Etruski iekļāva Satru starp "debesu ielejas" dieviem, uzskatot, ka viņš, tāpat kā Tins, var iespert zibens. Dievs Satrs bija saistīts ar kosmogonisko mācību un ideju par zelta laikmetu - tuvojošos pārpilnības, universālās vienlīdzības laikmetu (kas atbilst Romas Saturna idejai). Itāļu izcelsmes dievs bija Māris (romiešu Marss). Vienā no savām funkcijām viņš bija veģetācijas patrons, citā - kara. No slīprakstu mitoloģijas etruski pārņēma Maiju, htonisko veģetācijas dievību. Etruski cienīja dievu Selvanu, kuru vēlāk romieši pieņēma ar vārdu Silvanus. Pazemes valdnieki bija Aita un Fersifauss (atbilst grieķu dieviem Hadesam un Persefonei). Iespējams, ka daži no etrusku sieviešu dievību nosaukumiem sākotnēji bija lielās mātes dievietes epiteti, kas norāda uz noteiktām viņas funkcijām - gudrību, mākslu utt.
Līdzās dievu kultam etruskiem bija ļauno un labo dēmonu kults. Viņu attēli ir saglabāti uz spoguļiem un apbedījumu kapu freskām. Zvēru iezīmes dēmonu ikonogrāfijā liecina, ka tie sākotnēji bija svēti dzīvnieki, kas tika atstumti otrajā plānā, kad parādījās antropomorfie dievi. Dēmoni bieži tika attēloti kā dievu pavadoņi un kalpi. Nāves dēmons Haru (Haruns), vairāk nekā viņam radniecīgais grieķu izcelsmes mirušā Charona dvēseļu nesējs, saglabāja neatkarīgas dievības iezīmes. Agrākos pieminekļos Haru ir draudīgs un kluss mirstīgo sāpju liecinieks, pēc tam nāves vēstnesis un, visbeidzot, grieķu mitoloģijas iespaidā, dvēseļu ceļvedis pazemes pasaulē, uzurpējot šo lomu no Turmsa (grieķu Hermes). Tukhulkam bija daudz kopīga ar Haru, kura izskats apvienoja cilvēka un dzīvnieka iezīmes. Haru un Tukhulka bieži tiek attēloti kopā kā pazemes dievu gribas liecinieki vai izpildītāji. No dievišķā Lāzas dēmonu daudzuma (Roman Lares) kulta radās dēmoniskā būtne Laza. Šī ir jauna kaila sieviete ar spārniem aiz muguras. Uz spoguļiem un urnām viņa tika attēlota kā mīlas ainu dalībniece. Viņas atribūti bija spogulis, planšetdatori ar irbuli un ziedi. Uzrakstos atrodamo Lazas epitetu nozīme: Evans, Alpans, Mlakuss paliek neskaidrs. Pēc analoģijas ar romiešiem Laresiem var pieņemt, ka Lazi bija labas dievības, mājas un pavarda patroni. Dēmoniskais komplekts bija manas (romiešu manas) - labie un ļaunie dēmoni. Vanfs bija viens no pazemes dēmoniem.
Etrusku tēlotājmāksla saglabāja daudzus mītus, kas pazīstami no grieķu mitoloģijas. Etrusku mākslinieki deva priekšroku tēmām, kas saistītas ar upuriem un asiņainām cīņām. Etrusku kapu freskās bieži ir attēloti slēgti nāves ainu cikli, ceļojumi uz pēcnāves dzīvi un mirušo dvēseļu spriedumi.
Literatūra: Elņitskis L.A., Etrusku reliģijas un garīgās kultūras elementi, grāmatā: Nemirovskis A.I., Agrīnās Romas ideoloģija un kultūra, Voroņeža, 1964; Ivanovs V.V., Piezīmes par romiešu un indoeiropiešu mitoloģijas tipoloģiju un salīdzinošo vēsturisko izpēti, grāmatā: Darbi par zīmju sistēmām, 4. sēj., Tartu, 1969; Ņemirovskis A.I., Etrusku reliģija, grāmatā: Nemirovsky A.I., Kharsekin A.I., Etruscans, Voroņeža, 1969; Timofejeva N.K., Etrusku reliģiskais un mitoloģiskais pasaules uzskats, Voroņeža, 1975 (dis.); Shengelia I.G., Minervas un Herkules teogāmijas etrusku versija, grāmatā: Antīkās kultūras problēmas, Tb., 1975; Bayet J., Herclé, P., 1926; Clemen C., Die Religion der Etrusker, Bonn, 1936; Dumézil G., La religija des étrusques, savā grāmatā: La réligion romalne archaique, P., 1966; Enkings R., Etruskische Geistigkeit, B., 1947; Grenier A., ​​Les religijas étrusque et romaine, P., 1948; Hampe R., Simon E., Griechische Sagen in der frühen etruskischen Kunst, Mainz, 1964; Herbig R., Götter und Dämonen der Etrusker, 2 Aufl., Mainz, 1965; Heurgon J., Influences grecques sur la religion étrusque, “Revue des études latines”, 1958, 35. gads; Mühlestein H., Die Etrusker im Spiegel ihrer Kunst, B., 1969; Pettazzoni R., La divinita suprema della religije etrusca, Roma, 1929. (Studi e materiali di storia delle religioni, IV); Piganiol A., Etrusku reliģijas austrumu raksturojums, in: CIBA fonda simpozijs par medicīnas bioloģiju un etrusku izcelsmi, L., 1959; Stoltenbergs H.L., Etruskische Götternamen, Levenkusen, 1957; Thylin C., Die etruskische Disciplin, t. 1-3, Gēteborga, 1905-09.

A.I. Ņemirovskis
© Mīti par pasaules tautām. Enciklopēdija. (2 sējumos). Ch. ed. S.A. Tokarev.- M.: “Padomju enciklopēdija”, 1982. T. II, lpp. 672-674.

Etrusku etnoģenēzes pretrunas un nenoteiktība liedz noteikt tautas mitoloģijas veidošanās apstākļus un laiku. Salīdzinot to ar citu seno tautu mitoloģijām, ar pietiekamu pārliecību varam apgalvot, ka etrusku mitoloģijas pirmsākumi meklējami Egejas-Anatolijas pasaules reģionā, no kurienes pēc senatnē valdošajiem uzskatiem (pirmo reizi). Hērodotā ​​I 94), ieradās etrusku senči - tirēni un pelasgi. Etrusku mitoloģijas austrumu iezīmes ir ideju klātbūtne tajā par karaļa varas sakrālo dabu, reliģiskie atribūti - dubultcirvis, tronis utt., sarežģīta kosmogoniskā sistēma, kas daudzējādā ziņā ir tuva Ēģiptes un Babilonijas kosmogonijai. . Etrusku saskarsmē ar grieķu kolonistiem Itālijā un blakus esošajās salās senie etrusku dievi tika identificēti ar olimpiešu dieviem, etruski aizņēmās grieķu mītus un pārinterpretēja tos savas reliģiskās un politiskās ideoloģijas garā.
Visums etruskiem tika pasniegts trīspakāpju tempļa formā, kurā augšējais pakāpiens atbilda debesīm, vidējais - zemes virsmai, bet apakšējais - pazemes valstībai. Iedomātais paralēlisms starp šīm trim struktūrām ļāva paredzēt cilvēku rases, cilvēku un katra indivīda likteni pēc gaismekļu atrašanās vietas augšējā redzamajā struktūrā. Apakšējā, dzīviem cilvēkiem neredzamā un nepieejamā struktūra tika uzskatīta par pazemes dievu un dēmonu mājvietu, mirušo valstību. Vidējo un apakšējo struktūru etrusku priekšstatos savienoja ejas zemes garozas lūzumu veidā, pa kurām nolaidās mirušo dvēseles. Šādu defektu līdzības bedres (mundus) veidā tika uzceltas katrā etrusku pilsētā, lai upurētu pazemes dieviem un viņu senču dvēselēm. Kopā ar ideju par pasaules vertikālo sadalīšanu radās ideja par horizontālu sadalīšanu četros kardinālos virzienos; tajā pašā laikā rietumu daļā tika novietoti ļaunie dievi un dēmoni, bet austrumu daļā - labie.
Etrusku panteonā ir iekļauti daudzi dievi, kas vairumā gadījumu ir zināmi tikai ar vārdu un vietu, ko katrs no tiem ieņem uz Pjačencas orākula aknu modeļa.

Atšķirībā no grieķu mitoloģijas, etrusku mitoloģijā, kā likums, nebija mītu par dievu laulībām un viņu radniecību. Dievu apvienošanās triādēs un duāļos, kur tas fiksēts avotos, tika pamatota ar viņu vietu reliģiskajā hierarhijā. Etrusku jēdziens par dieviem, kas savu gribu izsaka ar zibens palīdzību, aizsākās senākajās Egejas un Anatolijas pasaules reliģiskajās idejās. Tajos ietilpa alva, kas identificēta ar grieķu Zevu un romiešu Jupiteru.

Pērkona dievs Tīns kā debesu dievs pavēlēja trīs zibens starus. Pirmo no tiem viņš varēja brīdināt cilvēkus, otro izmantoja tikai pēc konsultēšanās ar divpadsmit citiem dieviem, trešo – visbriesmīgāko – sodīja tikai pēc izredzēto dievu piekrišanas saņemšanas. Tādējādi Tīns, atšķirībā no Zeva, sākotnēji tika uzskatīts nevis par dievu karali, bet tikai par viņu padomes vadītāju, kas veidota pēc etrusku valstu vadītāju padomes. Dieviete Turāna, kuras vārds nozīmēja “devēja”, tika uzskatīta par visu dzīvo būtņu saimnieci un tika identificēta ar Afrodīti. Grieķu Hēra un romietis Juno atbilda dievietei Uni, kuru daudzās pilsētās cienīja kā karaliskās varas patronesi. Kopā ar Tinu un Uni, beigās dibināja etruski. 6. gadsimts BC.

Kapitolija templī Romā tika godināta amatnieku un amatnieku patronese Menva (romiešu Minerva). Šīs trīs dievības veidoja etrusku triādi, kas atbilda romiešu triādei: Jupiters, Juno, Minerva. Dievu Aplu, kas identificēts ar grieķu Apollonu, etruski sākotnēji uztvēra kā dievu, kas aizsargā cilvēkus, viņu ganāmpulkus un labību. Dievs Turms, kas atbilst grieķu Hermesam, tika uzskatīts par pazemes dievību, mirušo dvēseļu vadītāju. Grieķu dievs Hefaists, pazemes uguns meistars un kalējs, atbilst etrusku seflāniem. Viņš ir dalībnieks ainā, kurā attēlots Uni sods pēc Tina pavēles. Populonijas pilsētā Seflans tika cienīts ar vārdu Velhans (tātad romiešu Vulkāns).

Spriežot pēc daudzajiem attēliem uz spoguļiem, dārgakmeņiem un monētām, dievs Nefuns ieņēma ievērojamu vietu. Viņam piemīt jūras dievībai raksturīgās atribūti – trijzivis, enkurs. Starp etrusku veģetācijas un auglības dievībām vispopulārākā bija Fufluns, kas atbilst Dionīsam-Bakam grieķu mitoloģijā un Silvanam romiešu mitoloģijā. Fuflunu kultam bija orgiastisks raksturs, un tas Itālijā bija senāks nekā Dionīsa-Bača godināšana. Svētā valstu apvienošanās ar centru Volsīnijā lika identificēt šīs pilsētas galveno dievību Voltumnu (romieši viņu sauca par Vertumnusu). Dažreiz viņš tika attēlots kā ļaunprātīgs briesmonis, dažreiz kā veģetācijas dievība ar nenoteiktu dzimumu, dažreiz kā karotājs. ,

Šie attēli, iespējams, atspoguļoja vietējās htoniskās dievības pārtapšanas posmus par “Etrurijas galveno dievu”, kā viņu sauc Varro (Antiquitatum rerum... V 46). Etruski iekļāva Satru starp "debesu ielejas" dieviem, uzskatot, ka viņš, tāpat kā Tins, var iespert zibens. Dievs Satrs bija saistīts ar kosmogonisko mācību un ideju par zelta laikmetu - tuvojošos pārpilnības, universālās vienlīdzības laikmetu (kas atbilst Romas Saturna idejai). Itāļu izcelsmes dievs bija Māris (romiešu Marss). Vienā no savām funkcijām viņš bija veģetācijas patrons, citā - kara. No slīprakstu mitoloģijas etruski pārņēma Maiju, htonisko veģetācijas dievību. Etruski cienīja dievu Selvanu, kuru vēlāk romieši pieņēma ar vārdu Silvanus. Pazemes valdnieki bija Aita un Fersifauss (atbilst grieķu dieviem Hadesam un Persefonei). Iespējams, ka daži no etrusku sieviešu dievību nosaukumiem sākotnēji bija lielās mātes dievietes epiteti, kas norāda uz noteiktām viņas funkcijām - gudrību, mākslu utt.
Līdzās dievu kultam etruskiem bija ļauno un labo dēmonu kults. Viņu attēli ir saglabāti uz spoguļiem un apbedījumu kapu freskām. Zvēru iezīmes dēmonu ikonogrāfijā liecina, ka tie sākotnēji bija svēti dzīvnieki, kas tika atstumti otrajā plānā, kad parādījās antropomorfie dievi. Dēmoni bieži tika attēloti kā dievu pavadoņi un kalpi. Nāves dēmons Haru (Haruns), vairāk nekā viņam radniecīgais grieķu izcelsmes mirušā Charona dvēseļu nesējs, saglabāja neatkarīgas dievības iezīmes. Agrākos pieminekļos Haru ir draudīgs un kluss mirstīgo sāpju liecinieks, pēc tam nāves vēstnesis un, visbeidzot, grieķu mitoloģijas iespaidā, dvēseļu ceļvedis pazemes pasaulē, uzurpējot šo lomu no Turmsa (grieķu Hermes). Tukhulkam bija daudz kopīga ar Haru, kura izskats apvienoja cilvēka un dzīvnieka iezīmes. Haru un Tukhulka bieži tiek attēloti kopā kā pazemes dievu gribas liecinieki vai izpildītāji. No dievišķā Lāzas dēmonu daudzuma (Roman Lares) kulta radās dēmoniskā būtne Laza.

Šī ir jauna kaila sieviete ar spārniem aiz muguras. Uz spoguļiem un urnām viņa tika attēlota kā mīlas ainu dalībniece. Viņas atribūti bija spogulis, planšetdatori ar irbuli un ziedi. Uzrakstos atrodamo Lazas epitetu nozīme: Evans, Alpans, Mlakuss paliek neskaidrs. Pēc analoģijas ar romiešiem Laresiem var pieņemt, ka Lazi bija labas dievības, mājas un pavarda patroni. Dēmoniskais komplekts bija manas (romiešu manas) - labie un ļaunie dēmoni. Vanfs bija viens no pazemes dēmoniem.
Etrusku tēlotājmāksla saglabāja daudzus mītus, kas pazīstami no grieķu mitoloģijas. Etrusku mākslinieki deva priekšroku tēmām, kas saistītas ar upuriem un asiņainām cīņām. Etrusku kapu freskās bieži ir attēloti slēgti nāves ainu cikli, ceļojumi uz pēcnāves dzīvi un mirušo dvēseļu spriedumi.

A.I. Ņemirovskis
© Mīti par pasaules tautām. Enciklopēdija.

Vācu rakstnieka Jerga Kastnera pravietiskajā grāmatā "Purgatory" no Vatikāna mūsdienu balss eņģeļu pāvestiem pāvests Kustoss un antipāvests Lūcijs IV izseko savu izcelsmi etruskos. Tāpēc ir lietderīgi uzzināt vairāk par viņu civilizāciju un mitoloģiju.
Izdevums ir veltīts Lenta.ru bijušās komandas jaunajam projektam
https://meduza.io

IEVADS
MANIJA/MĀNIJA
VEYOVIS/VETISL
MANTUSS
AITA
ORC
TURMS/HERME
HARU/CHARON
TUKHULKA
FERSU
TYPHON
ČŪKAS
IEVADS

Etruski ir sena noslēpumaina tauta, kas savulaik dzīvoja Apenīnu pussalā, mūsdienu Itālijas teritorijā. Etrurija ir Toskānas reģions, kas atrodas starp Tibras un Arno upēm. Etrusku pašnosaukums “Rassenna” ir saglabāts kalnu grēdas nosaukumā netālu no Areco Toskānā. Grieķi etruskus zināja ar nosaukumu tirēnieši vai tirsēni, un tas tika saglabāts Tirēnu jūras vārdā.

Etrusku tautas noslēpums izpaužas gandrīz visā. Viņu valoda nav zināma, rakstība nav atšifrēta, izcelsme un etniskā piederība ir neskaidra. Pārsteidzoši maz ir rakstīts par šo tautu, it kā etruski dzīvotu kaut kādu noslēgtu dzīvi un praktiski nebūtu kontaktējušies ar saviem kaimiņiem. Lieta acīmredzot ir tāda, ka lielākā daļa Vidusjūras tautu etrusku dzīvesveidu un pasaules uzskatu uztvēra kā kaut ko ārkārtēju. Viņu dzīvesveids, morāle un paražas laikabiedriem šķita tik nesaprotami un pretrunīgi, ka kopā ar apbrīnu tie izraisīja asu noraidījumu, reliģiskas bailes un pat naidu. Grieķu un romiešu rakstu avotu autori par etruskiem visbiežāk raksta ar nosodījumu vai vienkārši par tiem klusē. Bet etruski radīja unikālu civilizāciju, pārsteidzošus mākslas šedevrus, ekoloģiskās un ekonomiski sociālās sistēmas. Viņi atveda uz Itāliju vīnogas un olīvas, nodibināja pašu Romu un pārvaldīja to simt piecdesmit gadus, bet kā cilvēki pazuda no planētas sejas kā vienā naktī, paņemot līdzi savus noslēpumus. Interesantākais ir tas, ka viņi paredzēja savu pazušanu pirms vairākiem gadsimtiem.

Etrusku reliģijai un mitoloģijai ir daudz līdzību ar sengrieķu reliģiju un mitoloģiju. Ilgu laiku tika uzskatīts, ka “savvaļas” etruski kultūru aizguva no izglītotajiem grieķiem. Izrādījās, ka tā nav taisnība vai arī nav pilnīgi taisnība. Tas nav ideju aizgūšana no “kulturālākiem grieķiem”, bet gan mītu sižetu un varoņu apmaiņa. Grieķiem vienkārši vēsturiski paveicās, viņi atstāja plašu literatūru.

Varam apgalvot, ka etrusku kontaktu rezultātā ar grieķu kolonistiem Itālijā un apkārtējās salās notika senāko etrusku dievu salīdzināšanas un identificēšanas process ar olimpiešu dieviem; tajā pašā laikā grieķu panteonā tika ieviesti etrusku dievi. Biežs iemesls apgalvojumam, ka etruski ir aizguvuši sengrieķu uzskatus, ir dievību vārdu saskaņa un daļēja sakritība seno grieķu un etrusku panteonos. Tajā pašā laikā viņi neņem vērā faktu, ka daudzi etrusku mitoloģijas personāži ar vārdiem, kas sasaucas ar grieķu dieviem, etrusku panteonā atradās pat pirms Hellas tautu kopienas veidošanās. Tajā pašā laikā paši senie grieķu vēsturnieki vairākkārt norādīja uz etrusku mitoloģisko ideju lielo, attiecībā pret grieķiju, senatni. Tomēr daudzi mūsdienu zinātnieki, pretēji seniem rakstiskiem pierādījumiem, atsakās saskatīt etrusku civilizācijas oriģinalitāti, lai gan, protams, bija zināma grieķu kultūras ietekme uz Etruriju.

Ar pilnīgu pārliecību var apgalvot, ka etrusku pierakstītais grieķu mītu aizguvums nav plaģiāts, bet gan to pārdomāšana viņu pašu kosmogonisko, reliģisko un politisko ideju gaismā. Tajā pašā laikā notika feniķiešu, kartāgiešu, ēģiptiešu un daļēji ķeltu mitoloģiju un uzskatu asimilācija un aizgūšana. Šī “aizņemšanās” ir nosacīta. Pats sākotnējais mīts var būt kopīgs senajām Vidusjūras tautām, taču laika gaitā tas visvairāk attīstās kādā no reģioniem. Nākotnē šo variantu pieņems citas tautas, kuras jaunā apstrādē un citā izpratnē pārņem nevis kāda cita mītu, bet gan savu. Šo otrreizējo mītu vēlāk varēja modernizēt atbilstoši vietējām idejām, radot aizņēmuma ilūziju. Ir vispāratzīts, ka mīta dzimtene ir valsts, kuras iedzīvotāji mītu ir saglabājuši literārākā un paplašinātā formā, piemēram, Grieķija vai Ēģipte. Šo viedokli atspēko arheoloģiskie dati, kas liecina par Grieķijas un Ēģiptes idejām līdzīgu mitoloģisko ideju klātbūtni citu tautu vidū jau pirms Senās Grieķijas un Senās Ēģiptes parādīšanās.

Īsi pakavēsimies pie etrusku saiknēm ar senākajām Austrumu civilizācijām. Šādu saikņu esamība norāda uz to, ka Senā Grieķija nebija vienīgais zināšanu un pieredzes avots Etrurijai, turklāt pašai Etrurijai Senās Grieķijas laikos bija daudz zināšanu, kuru nebija senajiem grieķiem.

Grieķu kultūrā kā diezgan vēlīnā veidojumā bija maz tradicionālu jēdzienu, kas saistīti ar šumeru-babiloniešu un hetu kultūras civilizācijām. Tajā pašā laikā agrīnajai etrusku mitoloģiskajai sistēmai un kultūrai dažās pamatiezīmēs bija izteikta līdzība ar šīm senajām civilizācijām. Šī līdzība galvenokārt attiecas uz tādiem svarīgiem seno tautu domas sasniegumiem kā kalendārs, astroloģiskās idejas un zīlēšanas prakse. Šo pamata rituālu un kosmogonisko ideju līdzība Etrūrijā, hetitos un asīrbabiloniešiem ir gandrīz pilnīga.

Visas iepriekš minētās zināšanas piederēja priesteru noslēpumu kategorijai un tika stingri apsargātas. Viņi tika aizsargāti vairāk nekā militārie noslēpumi tagad. Nebija iedomājami atklāt šos noslēpumus svešiniekam, vēl jo mazāk nodot tos pilnīgi svešai tautai. Šī priesteru zināšanu un ideju līdzība ir iespējama tikai divos gadījumos: ja tautām bija labas kaimiņattiecības un viņu priesteri bija vienas un tās pašas slepenās koledžas biedri, vai ja viņu priesteru sistēmām bija kopīgas saknes. Daži šādu priesteru savienību analogi var būt mūsdienu slepenās biedrības un mūsdienu starpetniskās zinātnieku kopienas. Līdz ar to hetu, babiloniešu un etrusku priesteriem, tāpat kā pašām tautām, bija kopīgas reliģiskās un mitoloģiskās idejas jau pirms etrusku senču pārvietošanas uz Apenīnu pussalu.

Slavenais romiešu vēsturnieks Tits Līvijs par etruskiem rakstīja: ”Tauta, kas vairāk nekā citas tautas veltīja sevi reliģijai, jo izcēlās ar reliģijas kopšanas mākslu.” Īpaši jāatzīmē, ka etruski vienlīdz cienīja gan Debesu dievus, gan Pazemes Panteona dievus, un var pieņemt, ka daudzu etrusku noslēpumu elementi, priesteru maģija un mitoloģiskās idejas veidoja Eiropas melnās maģijas mākslas pamatu. Tieši tas nosaka mūsu interesi par etrusku reliģijas pazemes dieviem.

MANIJA/MĀNIJA

Mānija ir pagrīdes htonu dieviete, kas tika uzskatīta par Manu māti vai vecmāmiņu (agrīnās uzskatos, galvenokārt ļaunajiem gariem), un dažreiz Larsu/Lazovu/Larvosu. Mānija bija viena no briesmīgākajām etrusku dievietēm – viņa sūtīja cilvēkiem neprātu.

Šī dieviete un viņas kults ir zināmi no grieķu un romiešu avotiem. Etrusku avoti mums atnesa ļoti maz informācijas par viņu, kas izskaidrojams ar viņas kulta īpatnībām, kam etrusku vidū bija slepens sakrāls raksturs. Apsvērsim, kas ir zināms par šo briesmīgo etrusku dievieti.

Dievietei Mānijai bija tāds pats nosaukums grieķu līdziniecei. Grieķu mitoloģijā mānija ir neprāta personifikācija, kas tiek nosūtīta cilvēkiem, kuri ir pārkāpuši likumus un paražas. Dažreiz viņa tika identificēta ar Eumenīdiem - atriebības dievietēm. Mānijas templis atradās starp Arkādiju un Mesēniju, kur, saskaņā ar leģendu, Orestam tika atņemts prāts par savas mātes slepkavību.

Romieši dievietes Mānijas kultu aizņēmās no etruskiem šīs dievietes lielā spēka un nozīmes dēļ, lai gan viņiem riebās viņas maģiskais drūmums un nežēlība. No romiešu avotiem zināms, ka Mānija ir tumsas un neprāta dieviete.

Romā, lai aizsargātu māju, pie mājas tika izkārti dievietes Mānijas attēli. Līdzīgi attēli, kā parasti tiek uzskatīts - Gorgon Medusa, tika pakārti un izgatavoti gar ēku frīzes etrusku vidū. Tas var norādīt uz viņu identitāti, jo dievietes Mānijas kultu romieši aizņēmās no etruskiem, un etrusku tempļos esošo attēlu attiecināšana uz Gorgon Medusa ir nosacīti pieņemta, pamatojoties uz līdzīgu attēlu grieķu analogiem. Senajā Babilonā pastāvēja monstra attēla pakarināšanas rituāla prototips uz mājām un tempļiem. Tātad asīrbabiloniešu briesmoņa Humbabas maskas kalpoja tam pašam aizsardzības mērķim. Ir zināms, ka Gorgona attēli tika uzzīmēti uz etrusku karotāju vairogiem, lai iebiedētu ienaidniekus un nodrošinātu maģisku pārākumu cīņās. Acīmredzot etrusku “dieviete Medūza” ir senā dieviete Mānija/Mānija.

Par galveno dievietes upurēšanas ēdienu romiešu laikos uzskatīja pupiņu putru, taču mānijas upuri ar to neaprobežojās. Viņas kults etrusku vidū bija saistīts ar cilvēku upuriem un nogrieztām galvām. Saskaņā ar etrusku priekšstatiem cilvēka dvēsele atradās galvā. No tā izriet, ka bailes no Mānijas nav tikai bailes no nāves, tās ir bailes no neprāta – dvēseles nāves, pēc kuras mirst pati cilvēka iekšējā būtība un viņa pēcnāves atdzimšana nav iespējama. Galvas upurēšana norāda uz seno ticējumu, ka Mānija/Medūza ir Protookeāna saimniece, kur izšķīst pat cilvēka dvēsele. Vēlāk, romiešu laikos, mānijas tautas galvu vietā upurēja sīpolu un ķiploku galvu. Turklāt etrusku laikos viņai tika upurēti zēni, izmantojot nažus, kas iemērkti upura kazas asinīs.

Acīmredzot daži cilvēki atceras, kas ir šis Pegazs. Cēlais dzīvnieks bija pārāk izsmelts vispirms ar daudzām 19. gadsimta poētiskām klišejām, bet pēc tam ar bezzobainām padomju karikatūrām no Literatūras Vēstneša. Tātad, pazīstamā Gorgon Medusa dzemdēja šo radījumu - tajā pašā brīdī, kad viņai tika nogriezta galva. Palicis pašplūsmā, spārnotais ērzelis ar kāju kaut kādā veidā izsita no zemes Hipokrēnu, mūzu avotu, un tas ir viņa nopelns dzejai. Bet tā galvenais nopelns bija tas, ka, sēžot uz tā, varonis Belerofons uzvarēja citu mitoloģisko briesmoni - Himēru. Tiesa, tad Belerofona attiecības ar dieviem neizdevās. Zevs aizsūtīja lidojošo zirgu neprātā, un tas nometa jātnieku un iemaņas. Bellerofons krītot bija tik ievainots, ka zaudēja prātu; kas notika ar Pegazu, mitogrāfi stāstīja ne tik skaidri.

Tas, ka Mānijas svētki sakrita ar Luperkas (Vilku dieva)/fauna svētkiem, nav nejaušs. Romiešu mitoloģijā dievs Fauns tika identificēts ar grieķu dievu Panu. Pans patronizēja ganāmpulkus un varēja radīt neprātu vai paniku saviem ienaidniekiem. Līdz ar to Pan/Faun varētu būt tās pašas mānijas vīriešu hipostāze. Mānijas htoniskā daba to tuvina arī Faun/Pan/Lupercus: romiešu, grieķu un vairākās citās mitoloģijās veģetācijas un auglības dievībām ir htonisks raksturs.

Ideja par Protomatter kā ģeneratīvu elementu acīmredzot ir saistīta ar sieviešu menstruālo ciklu. Sievietēm šajā laikā ir paaugstināta uzbudināmība, ko varētu saistīt ar sievišķo vai sievišķīgo htonisko auglības dievu, piemēram, dievietes Mānijas un Dionīsa, rituālo neprātu. Pašas asinis, kas izplūst menstruālā cikla laikā, varēja uzskatīt par ģeneratīvā Protookeāna atspulgu; ar tām varētu būt saistīti obligātie asiņainie upuri šiem dieviem un dievietēm, kā Protomattera papildinājums, kas etrusku vidū bija. asiņains raksturs.

Daudzu tautu vidū ir saglabājusies paraža uzklāt sarkano krāsu rituālos, kas saistīti ar auglību un karu, ar “dzīvības un nāves” cikliem. Nav nejaušība, ka etrusku karaļa un pēc tam Romas ķeizaru un imperatoru drēbes bija sarkanas. Violeta krāsa simbolizē seno karaļu kā tautas auglīgā spēka nesēju funkciju. Iespējams, purpursarkanai krāsai, kas simbolizē karaļa kā upurētāja funkciju, bija cita nozīme sakrālā nozīmē paša ķēniņa nerituālajam upurim htoniskajiem dieviem savas tautas labklājības dēļ.

Mānijai bija brīvdiena tajā pašā dienā, kad pazemes uguns dievs Velhans/Vulcan, kas uzsver tās htonisko dabu un postošo spēku, jo Velhans bija atbildīgs par vulkānu izvirdumiem.

Vēl viens etrusku dievs Mantuss ir saistīts ar dievieti Maniju. Servijs piemin pazemes dievus Mantu un Maniju. Aknu modelī no Pjačencas dievs Mantuss, iespējams, pārstāv Vetislu. Savukārt Varro uzskatīja Maniju par pazemes karalienes Persefones ekvivalentu.

Ja meklējam paralēles starp dievieti Maniju un citu seno indoeiropiešu panteonu dieviem, tad vēdiskā maija, tai pakļauto ilūziju, maldu un visbeidzot – neprāta un nāves dieviete. vārda etimoloģijā funkcionāli tuva Mānijai. Visas priesteriskās, askētiskās, jogas, budistu un citas Indijas sistēmas ir veltītas maiju ietekmes pārvarēšanai.

Ir vērts sīkāk pakavēties pie dievietes Mānijas saiknes ar “melnā”, raganu mēness simboliku.

Pats Manas nosaukums, ko radīja Mania, norāda uz etrusku ticības senatni tiem un to sākotnējo raksturu. Acīmredzot manas jeb to prototips senos laikos bija saistīti ar Mēness simboliku, pirmā priekšteča kultu un vīrišķo principu. Uz to norāda jēdzienu saistība ar tādu pašu sakni ar vārdu Manov dažādās kosmogonistiskās sistēmās ar mēness un mēneša kultu. Vārda Manov korelācija ar mēness simboliku dod pamatu Manovas un viņu mātes Mānijas kultu salīdzināt ar Mēness dievietes Aritimi kultu.

Aritimi kults ietvēra svētus sieviešu, priesteru maģijas rituālus. Turklāt dieviete Aritimi senatnē bija saistīta ar idejām par dvēseles atdzimšanu un mūžīgo dzīvi. Dievietes Mānijas un Aritimi tuvumu netieši apliecina fakts, ka etruski abām dievietēm piedāvājuši bagātīgus cilvēku upurus. Turklāt Mānija tika uzskatīta par rituālā neprāta dievieti, un Mēness fāžu ietekme uz garīgo slimību gaitu bija labi zināma gan senatnē, gan tagad. Pietiek atgādināt staigāšanas miegā fenomenu vai maniakālās depresijas saasināšanos pilnmēness laikā...

Lai izveidotu korespondenci starp Manami, dievieti Maniju un Aritimi, ar iepriekšminētajām sakritībām acīmredzami nepietiek, taču ir labi zināms, ka senākajās priesteru idejās bija drūms “tumšā mēness” kults, kas pēc savas būtības bija tuvu dievietes Mānijas asiņainajiem rituāliem.

Senie grieķi pazina Mazāzijas izcelsmes dievieti Hekate, kas viņas izskatu tuvina pelasgu un etrusku senču mājām. Hekate apvieno etrusku dieviešu Aritimi, Mānijas un Medūzas īpašības. Senā dievietes izcelsme var liecināt, ka Aritimi, Mania un Medusa ir viņas hipostāzes, kas laika gaitā ieguva neatkarīgu dieviešu statusu.

Apskatīsim dievietes Hekates īpašības, lai pārbaudītu mūsu pieņēmuma pamatotību.

Hekate ir Mēness dievietes Artemīdas/Aritimi nakts, dēmoniskā forma. Viņa bija atbildīga par maģiju un burvību, tāpat kā dieviete Mānija bija saistīta ar senču dvēselēm un pazemes soda spēkiem. Dieviete Hekate ir līdzīga Mānijai un Medūzai pēc izskata: čūsku klātbūtne viņas rokās un matos. Viņas atribūts bija iedegta lāpa. Šāda atribūta klātbūtne viņu saista ar Manami, jo lāpa ir viens no Manami simboliem kā pazemes ceļvedis.

Ir zināms, ka Hekate ir sena sieviešu dieviete, kas sargā un atriebjas pamestām sievietēm un iededzina mīlestību viņu izredzēto sirdīs. Viņas attēli tika novietoti krustcelēs, un tur viņai tika upuri. Šis fakts, saskaņā ar Ovidija norādījumiem, tuvina to krēpes kultam. Ovidijs raksta, ka upuri Manam ir jānes krustcelēs. Šāds rituāls mūs atgriež senās sieviešu Mēness maģijas un mitoloģijas ziedu laikos, kad krustcelēs tika veikti nozīmīgākie un tumšākie rituāli. Līdz 20. gadsimtam Krievija saglabāja paražu krustcelēs apglabāt lielos grēciniekus un briesmīgos burvjus. Tāpat daudzās citu tautu burvestību tradīcijās krustcelēs notika ļauno garu izsaukšanas rituāli.

Dievietes Hekates rituālās un mitoloģiskās funkcijas saista viņas kultu ar tādu dieviešu kā Aritimi/Artemis kultiem, par kuriem viņa tika uzskatīta par hipostāzi, ar htoniskajām dievietēm Maniju un Medūzu, kā arī ar visu dēmonu pulku Manesu. Dievietes Hekates funkciju apsvēršana norāda uz kopīgu idoeiropiešu tumšās Mēness dievietes prototipu, kas saistīts ar maģiju (skat. Gorgonu, Lilitu kā lielisko māti).

Ļoti maz ir zināms par etrusku dievietes Mania Medusa hipostāzi. Medūza tika uzskatīta par pazemes valdnieku. Varbūt viņa nesa vārdu Tarsu, tīrā haosa personifikāciju, jo etruskiem ar šo vārdu bija Gorgonam līdzīgs dēmons, saskaņā ar daudziem avotiem, kas līdzīgi dievietei Mānijai.

Ir gravējumi no etrusku spoguļiem, kur Medūza ir attēlota kā vīrišķīga un ar bārdu. Šis fakts mūs pārliecina, ka Medūza varētu būt viens no pazemes dievietes – Mānijas – iemiesojumiem, un viņas vīrišķajā versijā attēlots Mānijas pāris – dievs Manta/Mantuss.

Pati Medūza personificēja pirmatnējos htoniskos spēkus. Tas ir saistīts ar Proto-jūru, kurā var noslīkt un izšķīst cilvēka dvēsele un ķermenis. Medūzas līmenis ir “visbriesmīgākais elles loks”, no kura dvēselei nav un nevar būt atgriešanās. Šo apli ieskauj trīsstūru sloksne. Skaitlis 3 etrusku vidū korelēja ar trim pasaulēm, kas veido Kosmosu. Trijstūru aplim šajā gadījumā vajadzētu simbolizēt nāves dievietes spēku visās trīs pasaulēs. Atzīmēsim arī to, ka Medūza ir viena no dievietes Menervas iemiesojumiem, kura valda debesīs, uz zemes un pazemes pasaulē.

Saskaņā ar etrusku uzskatiem dieviete Mania/Medusa (Haosa personifikācija) dzemdēja dievu Velkhanu. No sava dēla Velkhana viņa dzemdēja pazemes postošās uguns dievu un viņa māsu. Velhans ir zemes centra karalis, pazemes dabas dievs; viņš ir vulkānu un savvaļas postošo spēku karalis, kas nav pakļauti nevienam citam. Vienīgais veids, kā viņu nomierināt un saņemt pārtraukumu, ir upurēt zēnu. Nav nejaušība, ka Velkhans un Mania svētki tika svinēti vienā dienā, 1. maijā. (1. maijā saskaņā ar viduslaiku uzskatiem, kas acīmredzot caur Seno Romu nonāca pie mums no etruskiem, bija maksimāla ļauno garu un htonisko spēku uzdzīve (sal. ar raganu svētkiem Valpurģu nakts)).

VEYOVIS/VETISL

Veiovis tika uzskatīts par pazemes karali, kā to norādīja Cicerons, kurš Veiovisu dēvē par etrusku pazemes Jupiteru.

Veiovija kā viena no Pazemes saimniekiem lomu uzsver fakts, ka Marksiāna Kapellas darba otrajā nodaļā Veiovis izdara spriedumu pār ļaunajiem gariem.

Pēc bronzas aknu parauga svētajai zīlēšanai dievs Vejovis ir apzīmēts kā Vetisls un atrodas 15. reģionā. Marcian Capella ir dievs Veiovis tajā pašā 15. reģionā. To, ka Veiovis ir pagrīdes dievs, apliecina fakts, ka viņa vārds rakstīts visnelabvēlīgākajā, piecpadsmitajā šūnā uz robežas Pjačencas aknu modeļa kreisajā pusē. Viņa vārds ir atrodams arī tekstā uz Zagrebas mūmijas vantīm. Veiovis bija diezgan cienīts dievs: ir zināms, ka Veiovis tika pielūgts Romas Kapitolijā. Saskaņā ar Aulus Gellius teikto, Veiovisa statuja Kapitolija teritorijā attēloja jaunu dievu ar bultu rokā, kas stāvēja blakus kazai, kas tika upurēta viņam (sal. “bībeliskais grēkāzis”). Tas pats rituāls, pēc Festa domām, ietvēra ziedojumus mirušajiem.

Veiovis atribūti bija kaza un pērkona bultas. Starp etruskiem svarīgākie dievi varēja kontrolēt pērkona bultas, bet grieķu vidū pērkona bultas piederēja tikai pērkonam Zevam. Pērkona bultu klātbūtne ieved Vejovisu augstāko dievu rindās.

Apsveriet vārdu Veiovis, ko romieši sauca par Veiovis/Vediovis/Vedius. Daļiņa “ve” nozīmē noliegumu, sakne “Diovis” nozīmē “Jupiters” vai “dievs”, no kā izriet, ka Veiovis ir “nav dievs”, “anti-dievs”. Līdz ar to Veiovis iebilst pret debesu dievu Jupiteru un kļūst skaidrs, kāpēc viņu sauc par pazemes Jupiteru.

Uz pazemes karaļa lomu ir vēl vairāki kandidāti. Viena no pretendentēm uz Veiovas lomu ir Pazemes karalis Aita. Tas, ka Vējovis ir pazemes karalis, nav pretrunā ar to, ka Aita bija pazemes karalis. Pēcnāves pasaule ir dvēseles pēcnāves atalgojuma pasaule, bet pazemes pasaule ir htonisko spēku pasaule.

MANTUSS

Mantuss ir pazemes etrusku dieva vārds. Servijs piemin pazemes dievus Mantu un Maniju. Aknu modelī Mantuss, iespējams, atbilst dievam Vetislam.

Par šo etrusku dievu ir daudz viedokļu. Ļaujiet mums īsi apkopot galvenos. Pēc O. Mullera domām, Mants ir neviens cits kā dēmons Šarons. Gerhards identificēja Mantusu ar vienu no dēmoniem, kas atrasti uz spoguļiem un freskām, kas attēlots ar kroni galvā.

Dievs Aita ir pazemes etrusku valdnieks, kas izriet no tā, ka viņš tika attēlots ar kroni un scepteri. Reizēm uz freskām etrusku kapenēs viņu var redzēt ar vilka vai suņa skalpu galvā vai ķiveri vilka galvas formā.

No indoeiropiešu un Vidusjūras tautu salīdzinošās mitoloģijas ir zināms, ka vilku suns ir ceļvedis mirušo valstībā. Piemērs tam ir ēģiptiešu dievs Anubis.

Aita/Hadess ir izplatīts tēls grieķu, etrusku un romiešu mītos. Sengrieķu Hadess, visticamāk, bija pirmsgrieķu izcelsmes dievs. Viņa tēls ir atrodams tronī pirmsgrieķu Amiklā.

Grieķu Plutonam/Aitai ir bidents (dakša) kā atribūts, kā viņa otrā dievu karaļa brāļa, pērkona dārdēja Zeva apzīmējums. Viņa vārds nozīmē “bezveidīgs, briesmīgs” un korelē ar etrusku Aitas vārdu.

Raksturīgi, ka dakša slāviem bija saistīta ar senākajiem priekšstatiem par htonisko dievību Vie. Vēlākajos kristiešu laikos pīķi kļuva par htonisko, infernālo dēmonu un velnu atribūtu. Ezotēriskajos aprēķinos bidents apzīmē skaitli 2. Divi, savukārt, ir viena pretestība otram, kas norāda uz savdabīgu Dzīvā un mirušā - pazemes - dalījumu.

Horācijs sauc Charon satellos Orci - "orku kalpu". Orca vārdam latīņu valodas uzrakstos divos gadījumos no deviņiem ir rakstība Orchus. Forma Orchus norāda uz vārda etrusku izcelsmi. Romiešu vidū vārds Orcus tika izmantots, lai sauktu vai nu pazemes dievu, vai pašu pazemi, vai pat dēmonu, kas tur nes savus upurus. Bet vairumā gadījumu romieši un etruski cienīja Orku kā pazemes saimnieku ar soda funkcijām. Viņš saglabāja neatkarīgas dievības iezīmes etrusku panteonā.

Orks sodīja par solījumu laušanu, un cilvēki zvērēja viņa vārdā. Mēģināsim izdomāt, kāpēc šī dieva vārds tika izmantots visnelaužamākajiem zvērestiem. Lai to saprastu, pievērsīsimies grieķu uzskatiem. Grieķu vidū visbriesmīgākais zvērests bija Stiksas upes pazemes ūdeņu zvērests. Pat dievs, kurš lauza šādu zvērestu, nogulēja nedzīvs 10 gadus. Nokļūšana Nāves upē Nāves pasaulē nozīmēja nāvi mirušo valstībā, ko varētu pielīdzināt dvēseles zaudēšanai vai nāvei, tās izšķīšanai Nāves upes galvenajā matērijā. Iespējams, orku kults bija saistīts ar dvēseļu ceļojumu pazemē un šīs pasaules nesatricināmā likuma spēku. Ja orks būtu saistīts ar dvēseles pārvešanu pāri Stiksas upei, tad zvērestu pa šo upi varētu pārnest uz pašu šī dieva vārdu.

Interesanti, ka vārds Orka var būt saistīts ar krievu vārdu “raka” - “kaps”.

TURMS/HERME

Dievs Turms ir pazemes dievība un dvēseļu vadītājs pazemē.

Dievs Turms bija saistīts ar grieķu dievu Hermesu/Hermi. Viena dieva divu vārdu esamība ir izskaidrojama ar to, ka Herme bija pelasgu dievs, bet Turms bija tirēnu dievs.

Vēlākos laikos grieķu ietekmē Turms tika aizstāts ar dievu Haru - grieķu Charona analogu.

HARU/CHARON

Nāves dēmons Haru/Haruns, pēc vairāku zinātnieku domām un pēc vārdu saskaņas, atbilda grieķu Šaronam – dvēseļu nesējam pāri pazemes Stiksas upei. Tiek uzskatīts, ka grieķu mitoloģijas ietekmē dēmons Haru kļuva par dvēseļu vadītāju un šajā lomā aizstāja agrāko etrusku dievu Turmsu.

Mēs uzskatām, ka šī viedokļa pamatā galvenokārt ir aizspriedumaina attieksme pret etrusku mitoloģiju, kad tā tiek uzskatīta par vienkārši grieķu valodas kopiju. Tas atņem etrusku uzskatus oriģinalitāti un noved mūs prom no patiesas izpratnes par šīs tautas pasaules uzskatu.

Dēmona Haru un sengrieķu dvēseļu nesēja Charona korelācija vienā tēlā varēja rasties tikai Etrurijas norieta laikā, kad tika zaudētas daudzas senās zināšanas un Romas ietekmē izplatījās grieķu mitoloģijas. Visticamāk, Charon un Charu ir viena un tā pati senā izcelsme, taču grieķu vidū šis dievs diezgan agri pārvērtās par vienkāršu dvēseļu nesēju pāri Stiksas upei, un etruski ilgu laiku saglabāja savu senāko nozīmi. Mēs uzskatām, ka Haru bija etrusku fiziskās nāves dievs.

Lai pamatotu mūsu uzskatu, ka dēmons Haru agrīnajā etrusku panteonā bija nāves dievs un tam ir ļoti attālas attiecības ar sengrieķu dvēseļu nesēju Šaronu, padomāsim, kā un kādās ainās viņš parādījās etrusku mākslā. Haru diezgan bieži tika attēlots freskās etrusku kapenēs un apbedīšanas rotājumos.

Haru no agrīnajiem etrusku pieminekļiem ir draudīgs izskats, ir kluss mirstīgo sāpju un nāves liecinieks. Cilvēku upurēšanas vietā no Vulču V-VI gs. BC. Haru atrodas blakus dēmonam Vanfam. Viņš izskatījās pēc dēmoniskas būtnes ar āķveida degunu, smailām ausīm, spārniem aiz muguras, un rokā viņš turēja savu galveno atribūtu – āmuru uz gara roktura.

Orka kapā viņš ir attēlots arī ar āmuru - etrusku Nāves simbolu, kas atbilda Nāves izkapti. Dēmona deguns ir kā knābis, izliekts kā plēsīgs putns. Salīdzinājums ar plēsīgajiem putniem nav nejaušs. Etrusku vidū plēsīgos putnus uzskatīja par nāves simboliem.

Reljefa urnā no Kyuzi ir attēloti pazemes vārti, un to priekšā atrodas elles suns Cerberus un Haru kopā ar mirušā dvēseli. Fransuā kapā Vulci ainā, kurā Ahileja upurēja Trojas gūstekņus par godu Patroklam, tiek iemūžināts brīdis, kad Ahillejs nomet zemē vienu no Trojas zirgiem un nogalina viņu, un uzreiz labajā pusē ir Haru, kurš šūpo smagu āmuru. Dēmons valkā konusveida galvassegu un svārkus.

Vēlāk Haru izskatā notiek izmaiņas: tēlā kapā viņš sēž ar āmuru, kas uzlikts uz kreisā pleca, izvirzīts deguns, kā Orka kapā, platas uzacu velves pār degošām acīm, atvērta mute, bet izskats. ir vairāk kariķēts nekā biedējošs. Gijoms sniedz fragmentāru Haru galvas attēlu: dēmonam ir izcils deguns, mežonīgas acis, un viņa mute ir atvērta plēsonīgā smīnā.

No uzskaitītajiem attēliem ir skaidrs, ka Haru nekur nav attēlots kā dvēseles diriģents, gluži pretēji, viņa atribūts ir āmurs kā nāves simbols. Tāpēc viņš ir nogalināšanas dēmons, pašas fiziskās nāves personifikācija. Ainas, kurās ir attēlots Haru, ir vai nu upurēšana, vai slepkavība. Haru tika attēlots blakus elles sunim Cerberam, pazemes aizbildnim, kas liek domāt, ka viņš pats nav sargs, bet gan biedējošs un sodošs dēmons. Par to, ka etrusku Haru nav identisks sengrieķu Šaronam, liecina arī viņa biedējošais izskats, kas pazemes ceļvedim vienkārši nav vajadzīgs. Vēl viens arguments par labu tam, ka Haru nav ceļvedis, bet gan fiziskās nāves personifikācija, turklāt. Visticamāk, vardarbīgs ir tas, ka viņš ir attēlots blakus Vanfa dvēseles dēmonu diriģentam, un viņa rokās viņš tur savu nāvējošo ieroci. Ja Haru ir dvēseles ceļvedis, tad šajā ainā nav saprotams, kāpēc dvēselei nepieciešami divi dēmoniski ceļveži. Drīzāk viens no varoņiem ir pati Nāve, bet otrs varonis ir dvēseles ceļvedis. Zināma karikatūra Haru izskatā vēlāk atrod pilnīgi saprotamu izskaidrojumu faktā, ka Haru ir fiziskās nāves personifikācija. Sava valsts pagrimuma laikmetā etruski pret nāvi izturējās visai stoiski un ar zināmu melnā humora devu, kas skaidrojams ar psiholoģiskās aizsardzības esamību briesmu priekšā. Viņi stingri ticēja savas tautas pēdējās dzīves prognozēšanai, un romiešu ekspansija viņu teritorijā apstiprināja šo prognozi. Liktenīgā pieeja dzīvībai un nāvei lielā mērā noteica Etrurijas krišanu romiešu iebrucēju rokās.

Visbeidzot, mēs sniedzam pēdējo argumentu par labu secinājumam, ka dēmons Haru bija nāves personifikācija. Sarkofāgā no Tarkvīnijas ir attēlota lauva un grifs, kas saplēš laupījumu, kam blakus atrodas dēmoni Haru un Tukhulka. Droši vien Haru personificēja pašu nāvi, bet Tukhulka - dvēseles mokas un nāvi. Haru simboliski tika attēlots kā lauva, kas plosīja savu upuri; tas nozīmēja cilvēka fizisku nāvi. Ņemiet vērā, ka vairākos attēlos Haru galvu klāj lauvas ādas gabals, kas arī tuvina viņu mokošās lauvas simbolikai.

Plēsīgos putnus etruski uzskatīja par pēcnāves mokām un dvēseles nāvi, jo tie iznīcināja acis, caur kurām cilvēka dvēsele, kas, pēc etrusku domām, atrodas galvā, bija saistīta ar ārpasauli un dzimumorgāni, norādot uz iespējamību pēcnāves svētajai dvēseles laulībai ar dievieti un tās tālākai atdzimšanai. Šis attēls simbolizēja pilnīgu cilvēka nāvi, viņa fizisko un garīgo iznīcināšanu.

TUKHULKA

Tukhulka ir nāves dēmons, saskaņā ar mūsu pieņēmumu, cilvēka dvēseles nāves dēmons, jo viņš ir saistīts ar plēsīgo putnu un viņam ir putna galva. Tukhulkam ir daudz kopīga ar Haru; viņi bieži tika attēloti kopā kā pazemes dievu gribas liecinieki vai izpildītāji. Nosaukums Tukhulka ir atrodams uz etrusku pieminekļiem, kas datēti ar 4. gadsimtu pirms mūsu ēras. Šī dēmona izskatam ir cilvēku un dzīvnieku iezīmes. Tas izskatījās diezgan rāpojošs, tam bija putna galva un no astes izlīda čūskas. Orka kapā viņš ir attēlots kā būtne ar grifa spārniem, zirga ausīm un matiem, kas čūsku veidā paceļas virs viņa galvas. Ir diezgan daudz šī dēmona attēlu. Piemēram, uz sarkanfigūru krātera no Vulci laulāto atvadu ainā ir attēlots Šarons ar āmuru un Tukhulka ar divām čūskām. Bareljefos ir šausmīgas ainas: dēmoni, bruņoti ar lokiem un bultām, nes līdzi mirušo dvēseles uz pazemi, kur zvērīgais Tukhulka tās sit ar savu milzīgo spieķi. Tukhulka dažkārt tika attēlota ar divzaru dakšiņu, kas ir raksturīga grieķu pazemes karaļa - Hadesa iezīme.

Fersu ir viens no senākajiem pazemes etrusku varoņiem. Viņš ir senāks dēmons nekā Tukhulka. Ergons norāda uz vārdu Phersu un Phersephnei (Persephone) līdzību. Šāda Fersu līdzība un iesaistīšanās spīdzināšanā un nāvē ļauj viņu klasificēt kā nāves dēmonu. Lai atklātu viņa lomu etrusku panteonā, padomāsim, kā etruski viņu attēloja.

Fersu tēlā Auguru kapā ir vilku suns, kas norāda uz dēmona htonisko dabu, jo saskaņā ar etrusku tradīciju vilkam ir htoniska daba. Līdzīgas ainas ir atrodamas arī Olimpijas un Pulcinellas kapenēs. Atcerēsimies faktu, ka pazemes karalis Aita galvā nēsāja vilka skalpu. Freskā attēlota cilvēka cīņa ar maisu galvā ar savvaļas dzīvnieku – vilku vai suni, ko viņam uzstādījis Fersu. Cilvēks šajā ainā šķietami ir Hercules, jo attēlā ir nūja, kas ir viņa atribūts. Turklāt gan Auguru kapā, gan Olimpijas kapā Fersu ir spēlējamās spēles dalībnieks un, iespējams, vadītājs. Pulcinellas kapā viņš ir attēlots komiskā formā, bēgot.

Vēl viens faktors, kas nosaka Fersu lomu, ir pats viņa vārds. Nosaukums Fersu semantiski cēlies no etrusku vārda phersu – tēls maskā, no kura cēlies arī latīņu vārds persona. Visas šīs detaļas liecina par teātra uzvedumu pastāvēšanu etrusku vidū, kur galvenais varonis bija Fersu. Šādu priekšnesumu mērķis bija atvieglot dvēseles ceļojumu aiz kapa. Ir pamats uzskatīt, ka, ja vīrietis uzveica suni, Fersu tika padzīts no skatuves. Šādas rituālas darbības etrusku vidū ietvēra jātnieku sarakstus, dažādas cīņas mākslas, gladiatoru cīņas un cilvēku ēsmu ar suņiem. Visas šīs brīvdienas no etruskiem vēlāk aizguva romieši, kuri zaudēja notikumu sakrālo nozīmi un uzskatīja tos vienkārši par izklaidi.

Fersu bija dēmons, kurš pildīja ļoti svarīgu funkciju. Viņš bija atbildīgs par aizstāšanas maģiju, citiem vārdiem sakot, šis dēmons palīdzēja etrusku priesteriem aizvietošanas darbības pārvērst viņu prototipā. Ar viņa palīdzību izspēlētā darbība kļuva reāla. Fersu funkcijas neaprobežojās ar to. Viņš, kā redzams no viņa attēliem, veica dvēseļu pārbaudes pēcnāves dzīvē un izveidoja sakrālu saikni starp piemiņas un svētku pasākumu dalībniekiem ar Pēcnāves dzīvi. Šādas saiknes pamatā ļoti bieži bija asins upuri. Tātad Homēra dzejolī Odisejam, lai piesaistītu savu senču dvēseles, bija jāupurē melns auns.

Spēcīgākiem maģiskiem rituāliem, kas saistīti ar pazemi, etruski izmantoja arī cilvēku upurus, piemēram, gladiatoru cīņas, kur cienīgāks vai veiksmīgāks gladiators cīņas laikā upurēja savu mazāk laimīgo brāli. Mazāk asiņainas sacensības, piemēram, jāšanas sporta saraksti un cīņas mākslas, tika rīkotas ar dubultu, pat trīskāršu mērķi. Viena no nozīmēm, tāpat kā mūsu dienās, bija noteikt cienīgāko. Otra nozīme bija uzjautrināt un iepriecināt dievus, kuriem svētki vai piemiņas diena bija veltīta. Tas ir sava veida upuris ar darbību, kalpošanu. Trešā un, šķiet, vissvarīgākā nozīme bija nodot dvēselē uzvarētāju enerģiju un īpašības spēlēs, kas bija nepieciešama tās pēcnāves pievienošanai. No iepriekš minētā izriet, ka dēmonam Fersu bija ļoti nozīmīga loma etrusku mitoloģijā un rituālos. Viņš pat zināmā mērā kļuva par teātra aktiera prototipu un teātra patronu.

Senajos Boloņas bareljefos parādās dažādas pazemes radības. Vienā no tām mirušā dvēsele, tērpusies kā karotājs zirgā, nonāk Pēcnāves dzīvē, un viņam pretī paceļas dēmons ar čūskām. Dēmons ir līdzīgs Taifona attēlam vai grieķu titānu attēliem. Čūskpēdība izceļ tās htonisko seno dabu.

Makrobijs sniedz aprakstu par vairākām čūsku pēdu milžu formām, kuru attēli bieži sastopami senajos pieminekļos.

Pastāv versija, ka Typhon ir vulkāniskā spēka simbols, un pats grieķu nosaukums Typhon cēlies no vārda "dūmi".

Čūska ir etrusku dievu htonisks atribūts un pieder priesteru kultam. Priesteri, izsaucot dēmonus, turēja rokās čūskas. Līvija apraksta, kā romiešu karavīri, redzot etrusku priesteru karaspēku skrienam pa priekšu ar čūskām un lāpām rokās, atkāpās. Konsuliem un legātiem ar lielām grūtībām izdevās novērst viņu bēgšanu.

Čūskas ir attēlotas dēmona Tukhulka rokās; Tie ir pazemes karalienes Fersify atribūti un dažreiz aizstāj viņas matus. Kā paralēles varam norādīt uz Gorgona Medūzu ar čūskām matu vietā un Krētas-mikēnu dieviešu figūriņas ar čūskām rokās.

Uz māju flīzēm kopā ar zirgiem un stārķiem - attiecīgi ūdens un gaisa stihijas pārstāvjiem tika attēlotas arī čūskas - zemes un pazemes stihijas pārstāves. Turklāt čūska etrusku un romiešu un daļēji slāvu tradīcijās ir augu dzinumu un sakņu simbols, kas norāda uz zemes un pazemes dieviešu auglīgo spēku. Plaši zināms, ka čūska ir gudrības simbols un atdzimšanas idejas personifikācija, ar kuru čūskas tiek saistītas kā būtnes, kas maina ādu, atjaunojot sevi ar jauniem zvīņiem.

Pēc A. Nagovicina materiāliem.

Http://darksign.ru/index.php?id=400

ETRUZIJAS MITOLIJA ETRUZIJAS MITOLIJA

Etrusku etnoģenēzes pretrunas un nenoteiktība liedz noteikt tautas mitoloģijas veidošanās apstākļus un laiku. Salīdzinot to ar citu seno tautu mitoloģijām, ar pietiekamu pārliecību varam apgalvot, ka etrusku mitoloģijas pirmsākumi meklējami Egejas-Anatolijas pasaules reģionā, no kurienes pēc senatnē valdošajiem uzskatiem (pirmo reizi). Hērodotā ​​I 94), ieradās etrusku senči tirēni un pelasgi. E. m. austrumu iezīmes ir ideju klātbūtne par karaliskās varas sakrālo dabu, reliģiskie atribūti - dubultcirvis, tronis utt., sarežģīta kosmogoniskā sistēma, kas daudzējādā ziņā ir tuva Ēģiptes kosmogonijai. un Babiloniju. Etrusku saskarsmē ar grieķu kolonistiem Itālijā un blakus esošajās salās senie etrusku dievi tika identificēti ar olimpiešu dieviem, etruski aizņēmās grieķu mītus un pārinterpretēja tos savas reliģiskās un politiskās ideoloģijas garā.
Visums etruskiem tika pasniegts trīspakāpju tempļa formā, kurā augšējais pakāpiens atbilda debesīm, vidējais - zemes virsmai, bet apakšējais - pazemes valstībai. Iedomātais paralēlisms starp šīm trim struktūrām ļāva paredzēt cilvēku rases, cilvēku un katra indivīda likteni pēc gaismekļu atrašanās vietas augšējā redzamajā struktūrā. Apakšējā, dzīviem cilvēkiem neredzamā un nepieejamā struktūra tika uzskatīta par pazemes dievu un dēmonu mājvietu, mirušo valstību. Vidējo un apakšējo struktūru etrusku priekšstatos savienoja ejas zemes garozas lūzumu veidā, pa kurām nolaidās mirušo dvēseles. Šādu defektu līdzības bedres (mundus) veidā tika uzceltas katrā etrusku pilsētā, lai upurētu pazemes dieviem un viņu senču dvēselēm. Kopā ar ideju par pasaules vertikālo sadalīšanu radās ideja par horizontālu sadalīšanu četros kardinālos virzienos; tajā pašā laikā rietumu daļā tika novietoti ļaunie dievi un dēmoni, bet austrumu daļā - labie.
Etrusku panteonā ir iekļauti daudzi dievi, kas vairumā gadījumu ir zināmi tikai ar vārdu un vietu, ko katrs no tiem ieņem uz Pjačencas orākula aknu modeļa.
Atšķirībā no grieķu mitoloģijas, E. m„, kā likums, nebija mītu par dievu laulībām un to radniecību. Dievu apvienošanās triādēs un duāļos, kur tas fiksēts avotos, tika pamatota ar viņu vietu reliģiskajā hierarhijā. Etrusku jēdziens par dieviem, kas savu gribu izsaka ar zibens palīdzību, aizsākās senākajās Egejas un Anatolijas pasaules reliģiskajās idejās. Viņu vidū bija alva, Zevs un Romāns Jupiters. Pērkona dievs Tīns kā debesu dievs pavēlēja trīs zibens starus. Pirmo no tiem viņš varēja brīdināt cilvēkus, otro izmantoja tikai pēc konsultēšanās ar divpadsmit citiem dieviem, trešo – visbriesmīgāko – sodīja tikai pēc izredzēto dievu piekrišanas saņemšanas. Tādējādi Tīns, atšķirībā no Zeva, sākotnēji tika uzskatīts nevis par dievu karali, bet tikai par viņu padomes vadītāju, kas veidota pēc etrusku valstu vadītāju padomes. Dieviete Turāna, kuras vārds nozīmēja "devēja", tika uzskatīta par visu dzīvo būtņu saimnieci un tika identificēta ar Afrodīte. grieķu valoda Gere un Romāns Juno sarakstījās dieviete Uni, daudzās pilsētās cienīta kā karaliskās varas patronese. Kopā ar Tinu un Uni, beigās dibināja etruski. 6. gadsimts BC e. Godināts Kapitolija templī Romā Menrwa(romietis Minerva), amatnieku un amatnieku patronese. Šīs trīs dievības veidoja etrusku triādi, kas atbilda romiešu triādei: Jupiters, Juno, Minerva. Dievs Aplu, identificēts ar grieķu valodu Apollo, Sākotnēji etruski to uztvēra kā dievu, kas aizsargā cilvēkus, viņu ganāmpulkus un labību. Dievs Turms atbilst grieķu valodai Hermess, tika uzskatīta par pazemes dievību, mirušo dvēseļu vadītāju. grieķu dievs Hēfaists - pazemes ugunskura īpašnieks un kalējs, atbilst etrusku seflaniem. Viņš ir dalībnieks ainā, kurā attēlots Uni sods pēc Tina pavēles. Populonijas pilsētā Seflans tika cienīts ar vārdu Velhans (tātad romiešu Vulkāns). Spriežot pēc daudzajiem attēliem uz spoguļiem, dārgakmeņiem un monētām, dievs Nefuns ieņēma ievērojamu vietu. Viņam piemīt jūras dievībai raksturīgās atribūti – trijzivis, enkurs. Starp etrusku veģetācijas un auglības dievībām vispopulārākā bija Fufluns, atbilstošs Dionīss-Bakhs grieķu mitoloģijā un Silvanas romiešu valodā. Fuflunu kultam bija orgiastisks raksturs, un tas Itālijā bija senāks nekā Dionīsa-Bača godināšana. Svētā valstu apvienošanās ar centru Volsīnijā lika identificēt šīs pilsētas galveno dievību Voltumnu (romieši viņu sauca par Vertumnusu). Dažreiz viņš tika attēlots kā ļaunprātīgs briesmonis, dažreiz kā veģetācijas dievība ar nenoteiktu dzimumu, dažreiz kā karotājs. Šie attēli, iespējams, atspoguļoja vietējās htoniskās dievības pārtapšanas posmus par “Etrurijas galveno dievu”, kā viņu sauc Varro (Antiquitatum rerum... V 46). Etruski uzskatīja par "debesu ielejas" dieviem Satre, ticot, ka viņš, tāpat kā Tins, var iespert zibens. Dievs Satrs bija saistīts ar kosmogonisko mācību un ideju par zelta laikmetu - tuvojošos pārpilnības, universālās vienlīdzības laikmetu (kas atbilst Romas Saturna idejai). Itāļu izcelsmes dievs bija Māris (romiešu Marss). Vienā no savām funkcijām viņš bija veģetācijas patrons, citā - kara. No slīprakstu mitoloģijas etruski pieņēma Maius, htonisko veģetācijas dievību. Etruski cienīja dievu Selvanu, kuru vēlāk romieši pieņēma ar vārdu Silvanus. Pazemes valdnieki bija Aita un Fersifai (atbilst grieķu dieviem Hades Un Persefone). Iespējams, ka daži no etrusku sieviešu dievību nosaukumiem sākotnēji bija lielās mātes dievietes epiteti, kas norāda uz noteiktām viņas funkcijām - gudrību, mākslu utt.
Līdzās dievu kultam etruskiem bija ļauno un labo dēmonu kults. Viņu attēli ir saglabāti uz spoguļiem un apbedījumu kapu freskām. Zvēru iezīmes dēmonu ikonogrāfijā liecina, ka tie sākotnēji bija svēti dzīvnieki, kas tika atstumti otrajā plānā, kad parādījās antropomorfie dievi. Dēmoni bieži tika attēloti kā dievu pavadoņi un kalpi. Nāves dēmons Haru (Harun) ir lielāks par viņa radniecīgo grieķu mirušo dvēseļu nesēju Šarons, saglabāja neatkarīgas dievības iezīmes. Agrākos pieminekļos Haru ir draudīgs un kluss mirstīgo sāpju liecinieks, pēc tam nāves vēstnesis un, visbeidzot, grieķu mitoloģijas iespaidā, dvēseļu ceļvedis pazemes pasaulē, uzurpējot šo lomu no Turmsa (grieķu Hermes). Tukhulkam bija daudz kopīga ar Haru, kura izskats apvienoja cilvēka un dzīvnieka iezīmes. Haru un Tukhulka bieži tiek attēloti kopā kā pazemes dievu gribas liecinieki vai izpildītāji. No Lācas dēmonu dievišķā daudzuma kulta (Rom lara) dēmoniskā būtne Laza izcēlās. Šī ir jauna kaila sieviete ar spārniem aiz muguras. Uz spoguļiem un urnām viņa tika attēlota kā mīlas ainu dalībniece. Viņas atribūti bija spogulis, planšetdatori ar irbuli un ziedi. Uzrakstos atrodamo Lazas epitetu nozīme: Evans, Alpans, Mlakuss paliek neskaidrs. Pēc analoģijas ar romiešiem Laresiem var pieņemt, ka Lazi bija labas dievības, mājas un pavarda patroni. Dēmoniskais pulks bija manas (Rom mana) - labie un ļaunie dēmoni. Starp pazemes dēmoniem bija Vanf.
Etrusku tēlotājmāksla saglabāja daudzus mītus, kas pazīstami no grieķu mitoloģijas. Etrusku mākslinieki deva priekšroku tēmām, kas saistītas ar upuriem un asiņainām cīņām. Etrusku kapu freskās bieži ir attēloti slēgti nāves ainu cikli, ceļojumi uz pēcnāves dzīvi un mirušo dvēseļu spriedumi.
Lit.: Elņickis L. A., Etrusku reliģijas un garīgās kultūras elementi, grāmatā: Ņemirovskis A. I., Agrīnās Romas ideoloģija un kultūra, Voroņeža, 1964; Ivanovs V.V., Piezīmes par romiešu un indoeiropiešu mitoloģijas tipoloģiju un salīdzinošo vēsturisko izpēti, grāmatā:
Proceedings on sign systems, 4. sēj., Tartu, 1969;
Ņemirovskis A.I., Etrusku reliģija, grāmatā: Nemirovsky A.I., Kharsekin A.I., Etruscans, Voroņeža, 1969; Timofejeva N.K., Etrusku reliģiskais un mitoloģiskais pasaules uzskats, Voroņeža, 1975 (dis.); Shengelia I.G., Minervas un Herkules teogāmijas etrusku versija, grāmatā: Antīkās kultūras problēmas, Tb., 1975; Bayet J., Hercle, P., 1926;
Ciemen S., Die Religion der Etrusker, Bonna, 1936; Dumézil G., La religija des étrusques, savā grāmatā: La religija romalne archaïque, P., 1966;
Enkings R., Etruskische Geistigkeit, V., 1947;
Grenier A„ Les religions étrusque et romaine, P., 1948; Natre R., Simon E.. Griechische Sagen in der Frühen etruskischen Kunst, Mainz, 1964; Herbig R.. Gutter und Dämonen der Etrusker, 2 Aufl., Mainz, 1965; Heurgon J., Influences grecques sur la religion étrusque, “Revue des études latines”, 1958, 35. gads;
Mtthlestein N., Die Etrusker im Spiegel ihrer Kunst, V., 1969; Pettazzoni R., La divinita suprema della rellgione etrusca, Roma, 1929. (Studi e materiali di storia delle rellgioni, IV); Piganiol A., Etrusku reliģijas austrumu raksturojums, in: CIBA fonda simpozijs par medicīnas bioloģiju un etrusku izcelsmi, L., 1959; Stoltenbergs N. L., Etruskische Gotternamen, Levenkusen, 1957; Thylin C., Die etruakische Discipline, t. 1-3, Gēteborga, 1905-09.
A. I. Ņemirovskis.

(Avots: “Pasaules tautu mīti.”)

Skatiet, kas ir "ETRUŠU MITOLOĢIJA" citās vārdnīcās:

Etrusku mitoloģija ir mītu kopums par cilvēkiem, kuri dzīvoja senajā Itālijā 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e. Etrusku mitoloģija ir saistīta ar seno grieķu un romiešu mītiem, taču tai ir daudz unikālu iezīmju. Etruski bija apmetušies pārsvarā... ... Vikipēdijā

Etrusku mitoloģija- etrusku entoģenēzes pretrunīgais un neskaidrais raksturs neļauj noteikt tautas mitoloģijas veidošanās apstākļus un laiku. Salīdzinot to ar mītu. citi senie tautas atļauj ar pietiekami. pārliecinoši apgalvot, ka E. m pirmsākumi meklējami ... Senā pasaule. enciklopēdiskā vārdnīca

Šim terminam ir citas nozīmes, skatiet Vant (nozīmes). Vantuss uz freskas etrusku kapenēs (Tarquinia). Vanta (Vanfa) etrusku dieviete, kas dzīvoja mirušo pasaulē. Viņa bija saikne starp cilvēkiem... Vikipēdija

Apenīnu pussalas indoeiropiešu cilšu, kas pieder pie oskānu-umbru un latīņu falisu valodu grupām (sabīni, osci, latīņi, umbri, falisci u.c.), kursīvās sistēmas mitoloģisko priekšstatu sistēma. Citu mitoloģiskie priekšstati...... Mitoloģijas enciklopēdija

Nans, iespējams, ir varonis no etrusku mitoloģijas. Likofrons dzejolī “Aleksandra” Odiseju sauc par “rūķi” (sengrieķu νάνος), kurš savos klejojumos pārmeklēja katru slēptuvi jūrā un sauszemē, un Itālijā kopā ar Līdijas prinčiem... ... Wikipedia

Lazy ir etrusku dievību grupa, gan debesu, gan pazemes. Viņi palīdzēja cilvēkiem, piemēram, sievietēm dzemdībās. Laza Vegoja bija Tīnijas palīgs pārkāptā taisnīguma atjaunošanā uz zemes un praviete, kas tiek uzskatīta par vienu no... ... Wikipedia

Šim terminam ir citas nozīmes, skatiet Uni (nozīmes). Uni dieviete etrusku mitoloģijā, Tinijas sieva. Kad Herkle bija zīdainis, gadījās, ka dievietes Uni un Menrva viņu ieraudzīja. Viņus pārsteidza mazuļa skaistums, un Uni nolēma... ... Wikipedia

Himēra no Areco, etrusku bronzas skulptūra. Arheoloģijas muzejs, Florence, Itālija Himēra (grieķu Χίμαιρα, “kaza”) grieķu mitoloģijā, briesmonis ar lauvas galvu un kaklu, kazas ķermeni un pūķa asti; Taifona un Ehidnas pēcnācēji ... Wikipedia

R. reliģija tās sākotnējā attīstībā tika reducēta uz animismu, tas ir, ticību dabas animācijai. Senie itāļi pielūdza mirušo dvēseles, un galvenais pielūgsmes motīvs bija bailes no viņu pārdabiskā spēka. Šīs reliģiskās bailes... Enciklopēdiskā vārdnīca F.A. Brokhauss un I.A. Efrons

Rasnas (Rasennas) konfederācija ... Wikipedia

Etrusku etnoģenēzes pretrunas un nenoteiktība liedz noteikt tautas mitoloģijas veidošanās apstākļus un laiku. Salīdzinot to ar citu seno tautu mitoloģijām, ar pietiekamu pārliecību varam apgalvot, ka etrusku mitoloģijas pirmsākumi meklējami Egejas-Anatolijas pasaules reģionā, no kurienes pēc senatnē valdošajiem uzskatiem (pirmo reizi). Hērodotā ​​I 94), ieradās etrusku senči - tirēni un pelasgi. Etrusku mitoloģijas austrumu iezīmes ir ideju klātbūtne tajā par karaļa varas sakrālo dabu, reliģiskie atribūti - dubultcirvis, tronis utt., sarežģīta kosmogoniskā sistēma, kas daudzējādā ziņā ir tuva Ēģiptes un Babilonijas kosmogonijai. . Etrusku saskarsmē ar grieķu kolonistiem Itālijā un blakus esošajās salās senie etrusku dievi tika identificēti ar olimpiešu dieviem, etruski aizņēmās grieķu mītus un pārinterpretēja tos savas reliģiskās un politiskās ideoloģijas garā.

Etruski iztēlojās Visumu kā trīspakāpju templi, kurā augšējais posms atbilda debesīm, vidus - zemes virsmai, bet apakšējais - pazemes valstībai. Iedomātais paralēlisms starp šīm trim struktūrām ļāva paredzēt cilvēces, cilvēku un katra indivīda likteni pēc gaismekļu atrašanās vietas augšējā – redzamajā – vienā. Apakšējā, dzīviem cilvēkiem neredzamā un nepieejamā struktūra tika uzskatīta par pazemes dievu un dēmonu mājvietu, mirušo valstību. Vidējo un apakšējo struktūru etrusku priekšstatos savienoja ejas zemes garozas lūzumu veidā, pa kurām nolaidās mirušo dvēseles. Šādu defektu līdzības bedres (mundus) veidā tika uzceltas katrā etrusku pilsētā, lai upurētu pazemes dieviem un viņu senču dvēselēm. Kopā ar ideju par pasaules vertikālo sadalīšanu radās ideja par horizontālu sadalīšanu četros kardinālos virzienos; tajā pašā laikā rietumu daļā tika novietoti ļaunie dievi un dēmoni, bet austrumu daļā - labie.

Etrusku panteonā ir iekļauti daudzi dievi, kas vairumā gadījumu ir zināmi tikai ar vārdu un vietu, ko katrs no tiem ieņem uz Pjačencas orākula aknu modeļa.

Atšķirībā no grieķu mitoloģijas, etrusku mitoloģijā, kā likums, nebija mītu par dievu laulībām un viņu radniecību. Dievu apvienošanās triādēs un duāļos, kur tas fiksēts avotos, tika pamatota ar viņu vietu reliģiskajā hierarhijā. Etrusku jēdziens par dieviem, kas savu gribu izsaka ar zibens palīdzību, aizsākās senākajās Egejas un Anatolijas pasaules reliģiskajās idejās. Tajos ietilpa alva, kas identificēta ar grieķu Zevu un romiešu Jupiteru. Pērkona dievs Tīns kā debesu dievs pavēlēja trīs zibens starus. Pirmo no tiem viņš varēja brīdināt cilvēkus, otro izmantoja tikai pēc konsultēšanās ar divpadsmit citiem dieviem, trešo – visbriesmīgāko – sodīja tikai pēc izredzēto dievu piekrišanas saņemšanas. Tādējādi Tīns, atšķirībā no Zeva, sākotnēji tika iecerēts nevis kā dievu karalis, bet tikai kā viņu padomes vadītājs, kas veidots pēc etrusku valstu vadītāju padomes. Dieviete Turāna, kuras vārds nozīmēja “devēja”, tika uzskatīta par visu dzīvo būtņu saimnieci un tika identificēta ar Afrodīti. Grieķu Hēra un romietis Juno atbilda dievietei Uni, kuru daudzās pilsētās cienīja kā karaliskās varas patronesi. Kopā ar Tinu un Uni, 6. gadsimta beigās dibināja etruski. BC. Kapitolija templī Romā tika godināta amatnieku un amatnieku patronese Menva (romiešu Minerva). Šīs trīs dievības veidoja etrusku triādi, kas atbilda romiešu triādei: Jupiters, Juno, Minerva. Dievu Aplu, kas identificēts ar grieķu Apollonu, etruski sākotnēji uztvēra kā dievu, kas aizsargā cilvēkus, viņu ganāmpulkus un labību. Dievs Turms, kas atbilst grieķu Hermesam, tika uzskatīts par pazemes dievību, mirušo dvēseļu vadītāju. Grieķu dievs Hefaists, pazemes uguns meistars un kalējs, atbilst etrusku seflāniem. Viņš ir dalībnieks ainā, kurā attēlots Uni sods pēc Tina pavēles. Populonijas pilsētā Seflans tika cienīts ar vārdu Velhans (tātad romiešu Vulkāns). Spriežot pēc daudzajiem attēliem uz spoguļiem, dārgakmeņiem un monētām, dievs Nefuns ieņēma ievērojamu vietu. Viņam piemīt jūras dievībai raksturīgās atribūti – trijzivis, enkurs. Starp etrusku veģetācijas un auglības dievībām vispopulārākā bija Fufluns, kas atbilst Dionīsam-Bakam grieķu mitoloģijā un Silvanam romiešu mitoloģijā. Fuflunu kultam bija orgiastisks raksturs, un tas Itālijā bija senāks nekā Dionīsa-Bača godināšana. Svētā valstu apvienošanās ar centru Volsīnijā lika identificēt šīs pilsētas galveno dievību Voltumnu (romieši viņu sauca par Vertumnusu). Dažreiz viņš tika attēlots kā ļaunprātīgs briesmonis, dažreiz kā veģetācijas dievība ar nenoteiktu dzimumu, dažreiz kā karotājs. Šie attēli, iespējams, atspoguļoja vietējās htoniskās dievības pārtapšanas posmus par “Etrurijas galveno dievu”, kā viņu sauc Varro (Antiquitatum rerum... V 46). Etruski iekļāva Satru starp "debesu ielejas" dieviem, uzskatot, ka viņš, tāpat kā Tins, var iespert zibens. Dievs Satrs bija saistīts ar kosmogonisko mācību un ideju par zelta laikmetu - tuvojošos pārpilnības, universālās vienlīdzības laikmetu (kas atbilst Romas Saturna idejai). Itāļu izcelsmes dievs bija Māris (romiešu Marss). Vienā no savām funkcijām viņš bija veģetācijas patrons, citā - kara. No slīprakstu mitoloģijas etruski pārņēma Maiju, htonisko veģetācijas dievību. Etruski cienīja dievu Selvanu, kuru vēlāk romieši pieņēma ar vārdu Silvanus. Pazemes valdnieki bija Aita un Fersifauss (atbilst grieķu dieviem Hadesam un Persefonei). Iespējams, ka daži no etrusku sieviešu dievību nosaukumiem sākotnēji bija lielās mātes dievietes epiteti, kas norāda uz noteiktām viņas funkcijām - gudrību, mākslu utt.

Līdzās dievu kultam etruskiem bija ļauno un labo dēmonu kults. Viņu attēli ir saglabāti uz spoguļiem un apbedījumu kapu freskām. Zvēru iezīmes dēmonu ikonogrāfijā liecina, ka tie sākotnēji bija svēti dzīvnieki, kas tika atstumti otrajā plānā, kad parādījās antropomorfie dievi. Dēmoni bieži tika attēloti kā dievu pavadoņi un kalpi. Nāves dēmons Haru (Haruns), vairāk nekā viņam radniecīgais mirušo dvēseļu nesējs grieķu valodā Charon, saglabāja neatkarīgas dievības iezīmes. Agrākos pieminekļos Haru ir draudīgs un kluss mirstīgo sāpju liecinieks, pēc tam nāves vēstnesis un, visbeidzot, grieķu mitoloģijas iespaidā, dvēseļu ceļvedis pazemes pasaulē, uzurpējot šo lomu no Turmsa (grieķu Hermes). Tukhulkam bija daudz kopīga ar Haru, kura izskats apvienoja cilvēka un dzīvnieka iezīmes. Haru un Tukhulka bieži tiek attēloti kopā kā liecinieki vai dievu gribas izpildītāji pazemes pasaulē. No dievišķā Lāzas dēmonu daudzuma (Roman Lares) kulta radās dēmoniskā būtne Laza. Šī ir jauna kaila sieviete ar spārniem aiz muguras. Uz spoguļiem un urnām viņa tika attēlota kā mīlas ainu dalībniece. Viņas atribūti bija spogulis, planšetdatori ar irbuli un ziedi. Uzrakstos atrodamo Lazas epitetu nozīme: Evans, Alpans, Mlakuss paliek neskaidrs. Pēc analoģijas ar romiešiem Laresiem var pieņemt, ka Lazi bija labas dievības, mājas un pavarda patroni. Dēmoniskais komplekts bija manas (romiešu manas) - labie un ļaunie dēmoni. Vanfs bija viens no pazemes dēmoniem.

Etrusku tēlotājmāksla saglabāja daudzus mītus, kas pazīstami no grieķu mitoloģijas. Etrusku mākslinieki deva priekšroku tēmām, kas saistītas ar upuriem un asiņainām cīņām. Etrusku kapu freskās bieži ir attēloti slēgti nāves ainu cikli, ceļojumi uz pēcnāves dzīvi un mirušo dvēseļu spriedumi.

Bibliogrāfija

Lai sagatavotu šo darbu, tika izmantoti materiāli no vietnes http://greekroman.ru/

Apmācība

Nepieciešama palīdzība tēmas izpētē?

Mūsu speciālisti konsultēs vai sniegs apmācību pakalpojumus par jums interesējošām tēmām.
Iesniedziet savu pieteikumu norādot tēmu tieši tagad, lai uzzinātu par iespēju saņemt konsultāciju.