Senās Grieķijas vēsture: Homēra (pirmspolisas) periods. Homēra periods Homēra Grieķija
1. Homēra sabiedrības attīstības iezīmes. Grieķijas vēstures periods pēc Krētas-Mikēnu laikmeta parasti tiek saukts par "homēru" pēc izcilā dzejnieka Homēra, kura dzejoļi "Iliāda" un "Odiseja" joprojām ir vissvarīgākais informācijas avots par šo laiku.
Homēra eposa liecības būtiski papildina un paplašina arheoloģija. Lielākā daļa arheoloģisko materiālu šim periodam nāk no nekropoles izrakumiem. Lielākie no tiem tika atklāti Atēnās (Keramikas un vēlākās Agoras apgabalos), Salamis salā, Eibojā (netālu no Lefkandi), Argosas apkaimē. Šobrīd zināmo apmetņu skaits 11.-9.gs. BC e. ārkārtīgi mazs (šis fakts pats par sevi liecina par krasu kopējā iedzīvotāju skaita samazināšanos). Gandrīz visi no tiem atrodas grūti sasniedzamās vietās, ko nocietinājusi pati daba. Kā piemēru var minēt kalnu ciematus, kas tika atklāti dažādās vietās Krētas austrumu daļā, tostarp Karfi, Kavousi, Vrokastro uc Acīmredzot tajos bija pajumti vietējo Mīnojas-Ahaju iedzīvotāju paliekas, kuras no salas plakanās daļas izdzina. doriešu iekarotāji. Homēra laika piekrastes apmetnes parasti atrodas uz mazām pussalām, kuras ar sauszemi savieno tikai šaurs šaurums, un tās bieži ieskauj mūris, kas liecina par plaši izplatītu pirātismu. No šāda veida apmetnēm slavenākā ir Smirna, kuru Mazāzijas piekrastē dibināja eoliešu kolonisti no Eiropas Grieķijas.
Arheoloģija liecina, ka tā sauktais doriešu iekarojums atgrūda Grieķiju vairākus gadsimtus atpakaļ. No Mikēnu laikmeta sasniegumiem ir saglabājušās tikai dažas rūpnieciskās prasmes un tehniskās ierīces, kurām bija vitāla nozīme gan jaunajiem valsts iedzīvotājiem, gan tās bijušo iedzīvotāju paliekām. Tajos ietilpst podnieka ripas, salīdzinoši augstā metāla apstrādes tehnoloģija, kuģis ar buru, olīvu un vīnogu audzēšanas kultūra. Pati Mikēnu civilizācija
74
visas tai raksturīgās sociāli ekonomisko attiecību formas, valdības institūcijas, reliģiskās un ideoloģiskās idejas utt.: neapšaubāmi beidza pastāvēt*. Visā Grieķijā ilgu laiku atkal tika izveidota primitīvā komunālā sistēma.
Mikēnu pilis un citadeles tika pamestas un gulēja drupās. Neviens cits neapmetās aiz viņu sienām. Pat Atēnās, kuras acīmredzami necieta no doriešu iebrukuma, akropoli tās iedzīvotāji pameta jau 12. gadsimtā. BC e. un pēc tam ilgu laiku palika neapdzīvota. Šķiet, ka Homēra periodā grieķi aizmirsa, kā no akmens blokiem būvēt mājas un cietokšņus, kā to darīja viņu priekšteči Mikēnu laikmetā. Gandrīz visas šī laika ēkas bija koka vai celtas no neceptiem ķieģeļiem. Tāpēc neviens no viņiem neizdzīvoja. Homēra perioda apbedījumi, kā likums, ir ārkārtīgi nabadzīgi, pat nožēlojami, salīdzinot ar Mikēnu kapiem. Viņu visu inventāru parasti veido vairāki māla podi, bronzas vai dzelzs zobens, šķēpu un bultu uzgaļi vīriešu kapos un lētas rotaslietas sieviešu kapos. Tajās tikpat kā nav skaistu vērtīgu lietu. Nav svešas, austrumu izcelsmes priekšmetu, kas tik bieži sastopami Mikēnu apbedījumos. Tas viss liecina par krasu amatniecības un tirdzniecības samazināšanos, kvalificētu amatnieku masveida bēgšanu no kara un iebrukumu izpostītās valsts uz svešām zemēm un tirdzniecības jūras ceļu pārraušanu, kas savieno Mikēnu Grieķiju ar Tuvo Austrumu valstīm un ar Tuvo Austrumu valstīm. pārējā Vidusjūrā. Homēra perioda grieķu amatnieku izstrādājumi gan mākslinieciskās kvalitātes, gan tīri tehniskā ziņā ir ievērojami zemāki par Mikēnu un vēl jo vairāk Krētas, Mīnojas amatnieku darbiem. Tā sauktais ģeometriskais stils valda šī laika keramikas glezniecībā. Kuģu sienas ir pārklātas ar vienkāršu rakstu, kas sastāv no koncentriskiem apļiem, trijstūriem, rombiem un kvadrātiem. Pirmie, vēl ļoti primitīvie cilvēku un dzīvnieku tēli pēc ilgāka pārtraukuma parādās tikai 9. gadsimta pašās beigās.
Tas viss, protams, nenozīmē, ka Homēra periods Grieķijas kultūras attīstībā neko jaunu neieviesa. Cilvēces vēsturē nav zināma absolūta regresija, un Homēra perioda materiālajā kultūrā regresijas elementi ir sarežģīti savijušies ar vairākiem svarīgiem jauninājumiem. Vissvarīgākais no tiem bija grieķu meistarība dzelzs kausēšanas un apstrādes tehnikās. Mikēnu laikmetā dzelzi Grieķijā zināja tikai kā dārgmetālu un galvenokārt izmantoja dažādu veidu rotaslietu, piemēram, gredzenu, rokassprādžu u.c. ražošanai. Senākie dzelzs ieroču paraugi (zobeni, dunči, bultu uzgaļi un šķēpi) , atklāti Balkānu Grieķijas teritorijā un Egejas jūras salās, datējami ar 12.-11.gs. BC e. Nedaudz vēlāk, X-IX gs. BC e., parādās pirmie instrumenti, kas izgatavoti no tā paša metāla. Kā piemērus var minēt cirvi un kaltu, kas atrasts vienā no Atēnu Agoras apbedījumiem, kaltu un kaltu no viena kapa nekropolē.
*Grieķu mākslā un arhitektūrā, kā arī reliģijā, mitoloģijā un episkajā dzejā saglabājušās daudzas Krētas-Mikēnu laikmeta paliekas. Tomēr mēs nedrīkstam aizmirst, ka tās ir tieši relikvijas, tas ir, izkaisīti, nejauši izdzīvojuši seno kultūru elementi, kas neatgriezeniski aizvesti pagātnē.
75
Keramika, dzelzs sirpis no Tiryns un citi priekšmeti. Homērs arī labi apzinās dzelzs plašo izmantošanu lauksaimniecības un citu instrumentu ražošanā. Vienā no Iliadas epizodēm Ahillejs aicina sacensību dalībniekus bēru mielastā, kas rīkots par godu viņa mirušajam draugam Patroklam, pārbaudīt savus spēkus dzimtās dzelzs bluķa mešanā. Tā būs arī balva, ko saņems uzvarētājs. Šis bloks ir tik liels, ka
Neatkarīgi no tā, cik daudz lauku kādam ir, gan tālu, gan plašu, -
Pietiks veseliem pieciem gadiem
Šādi kunkuļi; viņam nekad netrūkst dzelzs
Ne runātājs, ne gans uz pilsētu nebrauks, bet mājās tiks.
Plašā jaunā metāla ieviešana ražošanā tā laika apstākļos nozīmēja īstu tehnisku revolūciju. Pirmo reizi metāls kļuva lēts un plaši pieejams (dzelzs nogulsnes dabā sastopamas daudz biežāk nekā bronzas galveno sastāvdaļu vara un alvas atradnes). Vairs nebija vajadzīgas bīstamas un dārgas ekspedīcijas uz rūdas ieguves vietām. Šajā sakarā ir strauji pieaugušas atsevišķas ģimenes ražošanas iespējas. Tas bija nenoliedzams tehnoloģisks sasniegums. Tomēr tā labvēlīgā ietekme uz Senās Grieķijas sociālo un kultūras attīstību nebija uzreiz jūtama, un kopumā Homēra perioda kultūra ir daudz zemāka nekā hronoloģiski iepriekšējā Krētas-Mikēnu laikmeta kultūra. Par to vienbalsīgi liecina ne tikai arheologu izrakumos atrastie priekšmeti, bet arī dzīves un sadzīves apraksti, ar kuriem mūs iepazīstina Homēra dzejoļi.
2. Sociāli ekonomiskās attiecības. Verdzība. Jau sen ir atzīmēts, ka Iliāda un Odiseja kopumā attēlo sabiedrību, kas ir daudz tuvāk barbarismam, kultūru, kas ir daudz atpalikušāka un primitīvāka nekā tā, ko varam iedomāties, lasot Lineārās B planšetes vai apskatot Krētas-mikēnu mākslas darbus. . Homēra laiku ekonomikā dominē naturālā lauksaimniecība, kuras galvenās nozares, tāpat kā Mikēnu laikmetā, joprojām ir lauksaimniecība.
76
uzņēmējdarbība un lopkopība. Pats Homērs neapšaubāmi labi izprata dažādus zemnieku darba veidus. Viņš ar lielām zināšanām spriež par grūto zemnieka un ganu darbu un savā stāstījumā par Trojas karu un Odiseja piedzīvojumiem bieži ievada ainas no mūsdienu lauku dzīves. Šādas epizodes īpaši bieži tiek izmantotas salīdzināšanā, ar kurām dzejnieks bagātīgi bagātina savu stāstu. Tādējādi Iliādā Ajax varoņi, kas dodas cīņā, tiek salīdzināti ar diviem buļļiem, kas ara zemi. Tuvojas ienaidnieka armijas tiek pielīdzinātas pļaujmašīnām, kas iet pa lauku viens pret otru. Mirusī Jura dzejniekam atgādina gādīga saimnieka izaudzētu olīvkoku, kuru ar saknēm izrāvis spēcīgs vējš. Eposā ir arī detalizēti lauka darbu apraksti. Tādas, piemēram, ir aršanas un ražas novākšanas ainas, ko ar lielu mākslu uz Ahileja vairoga attēlojis kalēja dievs Hefaists:
Viņš uz tā izveidoja arī plašu lauku, bagātu aramzemi,
Irdena, trīs reizes uzarta papuve; uz tā ir zemnieki
Viņi dzenā jūga vēršus, griežoties uz priekšu un atpakaļ;
Un vienmēr, kad lauki tuvojas beigām,
Katrā rokā viņi tur vīna kausu, kas priecē sirdi,
Vīrs kalpo; un viņi, griežoties savās joslās,
Viņi atkal steidzas sasniegt dziļā tvaika galu.
Lauks, lai arī zeltains, aiz kliedzošajiem kļūst melns,
Kā uzarts lauks: viņš iedomājās tādu brīnumu.
Algotņi dzelkoja, dzirkstīdami ar asiem sirpjiem rokās.
Šeit biezas saujas krīt nepārtrauktā sloksnē;
Trīs pārsēji seko pļāvējiem; aiz viņiem ir viņu bērni,
Ausu sauja ātri, viena pēc otras pa rokai
Tos pasniedz rokdarbniecēm. Valdnieks starp viņiem klusi,
Ar nūju rokās viņš stāv uz vadības grožiem un izklaidējas ar dvēseli.
Līdztekus aramkopībai Homēra laikmeta grieķi nodarbojās ar dārzkopību un vīnkopību. Par to liecina detalizēts apraksts par brīnišķīgo faiakiešu karaļa Alkīna dārzu Odisijā:
Aiz plašā pagalma atradās kāds četru gadu desmitu bagāts vīrs
Dārzs, ko no visām pusēm ieskauj augsts žogs; tur uzauga
Ir daudz auglīgu, zarainu, platu galotņu koku,
Ābeles un bumbieri, un granātāboli, kas bagāti ar zeltainiem augļiem,
Arī saldie vīģes un olīvkoki, kas grezni zied...
Tur būtu arī bagāts vīnogu dārzs; un vīnogas
Daži no tiem gulēja saulainā vietā, karstumā žāvēti,
Daži no viņiem gaidīja, kad vīnogulājs tos izcirtīs no vīnogulājiem; citi
Tās tika sasmalcinātas mucās; un citi ziedēja vai dušā
Krāsa, nogatavināta un pildīta ar dzintara biezu sulu.
Liellopu audzēšanai bija ārkārtīgi liela nozīme Homēra laika ekonomikā. Mājlopi tika uzskatīti par galveno bagātības mērauklu. Mājlopu skaits lielā mērā noteica cilvēka ieņemto stāvokli sabiedrībā; Viņam piešķirtais gods un cieņa bija atkarīga no viņa. Tādējādi Odisejs tiek uzskatīts par “pirmo starp Itakas un tuvējās cietzemes varoņiem”, jo viņam piederēja 12 liellopu ganāmpulki un atbilstošs skaits kazu, aitu un cūku. Liellopi tika izmantoti arī kā apmaiņas vienība, jo Homēra sabiedrība vēl nezināja īstu naudu. Vienā Iliādas ainā bronzas statīvs novērtēts divpadsmit vēršu vērtībā; par verdzeni, kas prasmīga daudzās lietās
77
darbojas, saka, ka tā vērtība ir vienāda ar četriem buļļiem.
Homēra eposa izpētes rezultāti pilnībā apstiprina arheologu izdarīto secinājumu par Grieķijas un visa Egejas jūras baseina ekonomisko izolāciju 11.-9.gs. BC e. Mikēnu valstis ar savu augsti attīstīto ekonomiku nevarētu pastāvēt bez pastāvīgiem labi izveidotiem tirdzniecības kontaktiem ar ārpasauli, galvenokārt ar Tuvo Austrumu valstīm. Pretstatā tam tipiskā Homēra kopiena (demos) dzīvo pilnīgi izolēti, gandrīz nesaskaroties pat ar citām līdzīgām kopienām, kas tai ir vistuvāk. Sabiedrības ekonomika galvenokārt ir iztikas nodrošināšana. Tirdzniecībai un amatniecībai tajā ir tikai visniecīgākā loma. Katra ģimene pati ražo gandrīz visu savai dzīvei nepieciešamo: lauksaimniecības un lopkopības produktus, apģērbu, vienkāršus piederumus, darbarīkus, varbūt pat ieročus. Speciālisti amatnieki, kas dzīvo ar savu darbu, dzejoļos ir ārkārtīgi reti. Homērs tos sauc par demiurgiem, tas ir, “strādā tautas labā”. Daudziem no viņiem acīmredzot pat nebija savas darbnīcas vai pastāvīgas dzīvesvietas, un viņi bija spiesti klīst pa ciemiem, pārvietojoties no mājas uz māju, meklējot ienākumus un pārtiku. Viņu pakalpojumi tika vērsti tikai tajos gadījumos, kad bija nepieciešams izgatavot kādu retu ieroču veidu, piemēram, bronzas bruņas vai vairogu no vēršu ādām vai dārgas rotaslietas. Šādu darbu bija grūti veikt bez kvalificēta kalēja, miecētāja vai juveliera palīdzības. Homēra laikmeta grieķi gandrīz nenodarbojās ar tirdzniecību. Vajadzīgās svešas lietas viņi labprātāk ieguva ar varu un šim nolūkam organizēja plēsīgo ekspedīcijas uz svešām zemēm. Jūras ap Grieķiju bija pārņemtas ar pirātiem. Jūras laupīšana, tāpat kā laupīšana uz sauszemes, tajos laikos netika uzskatīta par nosodāmu darbību. Gluži pretēji, šāda veida uzņēmumos viņi redzēja īpašas uzdrīkstēšanās un varonības izpausmi, kas bija īsta varoņa un aristokrāta cienīga. Ahillejs atklāti lepojas, ka viņš, cīnoties uz jūras un sauszemes, iznīcināja 21 pilsētu Trojas zemēs. Telemahs lepojas ar bagātībām, ko viņam “izlaupīja” viņa tēvs Odisejs. Bet pat brašie kalnrūpniecības pirāti tajos laikos neuzdrošinājās iet tālu aiz savas dzimtās Egejas jūras robežām. Ceļojums uz Ēģipti jau tā laika grieķiem šķita fantastisks pasākums, kas prasīja ārkārtīgu drosmi. Visa pasaule, kas atradās ārpus viņu mazās pasaules, pat tādas salīdzinoši tuvas valstis kā Melnās jūras reģions vai Itālija un Sicīlija, viņiem šķita tāla un biedējoša. Savā iztēlē viņi apdzīvoja šīs zemes ar tādiem briesmīgiem briesmoņiem kā sirēnas vai milzu kiklopi, par ko Odisejs stāsta saviem pārsteigtajiem klausītājiem. Vienīgie īstie tirgotāji, kurus Homērs min, ir feniķieši “viltīgie jūras viesi”. Tāpat kā citās valstīs, feniķieši Grieķijā galvenokārt nodarbojās ar starpnieku tirdzniecību, par pārmērīgām cenām pārdodot neparastus aizjūras priekšmetus no zelta, dzintara, ziloņkaula, vīraka pudeles un stikla pērlītēm. Dzejnieks pret viņiem izturas ar acīmredzamām antipātijām, redzot viņos mānīgus krāpniekus, kas vienmēr ir gatavi apmānīt vienkāršāko grieķi.
Neskatoties uz to, ka Homēra sabiedrībā parādās diezgan skaidri izteiktas īpašuma nevienlīdzības pazīmes, pat tās augstāko slāņu dzīve ir pārsteidzoša ar savu vienkāršību un patriarhitāti. Homēra varoņi, un viņi visi ir karaļi un aristokrāti, dzīvo rupji uzbūvētās koka mājās ar pagalmu, ko ieskauj
78
palisāde. Tipiska šajā ziņā ir Odiseja, otrā Homēra poēmas galvenā varoņa, mājvieta. Pie ieejas šī karaļa “pilī” atrodas liela mēslu kaudze, uz kuras Odisejs, kurš atgriezās mājās veca ubaga izskatā, atrod savu uzticīgo suni Argusu. Ubagi un klaidoņi viegli ienāk mājā no ielas un sēž pie durvīm, gaidot izdales materiālu tajā pašā telpā, kur saimnieks mielojas ar saviem viesiem. Grīda mājā ir sablīvēta zeme. Mājas iekšpuse ir ļoti netīra. Sienas un griesti ir klāti ar sodrējiem, jo mājas tika apsildītas bez caurulēm vai skursteņa, "vistas stilā". Homēram acīmredzami nav ne jausmas, kā izskatījās “varoņu laikmeta” pilis un citadeles. Savos dzejoļos viņš nekad nepiemin Mikēnu cietokšņu grandiozās sienas, freskas, kas rotāja viņu pilis, vai vannas istabas un tualetes telpas.
Un viss dzejoļu varoņu dzīvesveids ir ļoti tālu no Mikēnu pils elites greznās un ērtās dzīves. Tas ir daudz vienkāršāk un rupjāk. Homēra Basileja bagātību nevar salīdzināt ar viņu priekšgājēju - ahaju valdnieku - bagātību. Šiem pēdējiem bija vajadzīgs vesels rakstu mācītāju personāls, lai veiktu uzskaiti un kontrolētu savu īpašumu. Pats tipisks homērisks bazīlijs lieliski zina, kas un cik daudz glabājas viņa pieliekamajā, cik viņam ir zemes, mājlopu, vergu utt.. Viņa galveno bagātību veido metāla rezerves: bronzas katli un statīvi, dzelzs lietņi, kurus viņš rūpīgi veikali kādā nomaļā jūsu mājas stūrī. Viņa raksturā ir arī tādas īpašības kā uzkrāšana, piesardzība un spēja gūt labumu no visa. Šajā ziņā Homēra aristokrāta psiholoģija daudz neatšķiras no tā laikmeta bagātā zemnieka psiholoģijas. Homērs nekur nepiemin daudzos galma kalpus, kas ieskauj Mikēnu vai Pylos vanaktas. Centralizētā pils ekonomika ar tās darba struktūrvienībām, pārraugiem, rakstu mācītājiem un revidentiem viņam ir pilnīgi sveša. Tiesa, darbaspēka skaitu dažu baziliešu (faiķu karaļa Alkīna Odiseja) saimniecībās nosaka diezgan ievērojams 50 vergu skaitlis, taču, pat ja tā nav poētiska hiperbola, līdz šādai saimniecībai tomēr ir ļoti tālu. no Pylos jeb Knosas pils fermas, kurā, spriežot pēc datu planšetēm, bija okupēti simtiem vai pat tūkstošiem vergu. Mums ir grūti iedomāties, ka mikēnu vanakts ēd maltīti ar saviem vergiem, bet viņa sieva sēž pie stellēm, ko ieskauj viņas vergi. Homēram abi ir tipisks viņa varoņu dzīves attēls. Homēra karaļi nevairās no paša fiziskā darba. Piemēram, Odisejs ne mazāk lepojas ar savām spējām pļaut un art, kā ar savu militāro prasmi. Karalisko meitu Nausicaa pirmo reizi satiekam brīdī, kad viņa ar istabenēm dodas uz jūrmalu mazgāt sava tēva Alsinousa drēbes. Šāda veida fakti liecina, ka verdzība Homēra Grieķijā vēl nebija kļuvusi plaši izplatīta, un pat bagātāko un dižciltīgāko cilvēku mājsaimniecībās nebija tik daudz vergu. Tā kā tirdzniecība nebija pietiekami attīstīta, galvenie verdzības avoti palika karš un pirātisms. Tādējādi vergu iegūšanas metodes bija saistītas ar lielu risku. Tāpēc to cenas bija diezgan augstas. Skaists un izveicīgs vergs tika pielīdzināts divdesmit vēršu galvu ganāmpulkam. Zemnieki ar vidējiem ienākumiem ne tikai strādāja plecu pie pleca ar saviem vergiem, bet arī dzīvoja ar viņiem zem viena jumta. Tā savā lauku īpašumā dzīvo vecais vīrs Laerts, Odiseja tēvs. Aukstā laikā viņš guļ ar saviem vergiem tieši uz grīdas pelnos pie kamīna. Gan drēbēs, gan visā izskatā viņu ir grūti atšķirt no vienkārša verga.
79
Jāņem vērā arī tas, ka lielākā daļa piespiedu strādnieku bija verdzenes. Tajos laikos vīriešus kara gūstā parasti neņēma, jo viņu “pieradināšana” prasīja daudz laika un neatlaidības, bet sievietes tika ņemtas labprāt, jo viņas varēja izmantot gan kā darbaspēku, gan kā konkubīnes. Trojas varoņa Hektora Andromačes sieva, sērojot par savu mirušo vīru, domā par grūto vergu likteni, kas viņu un viņas mazo dēlu sagaida:
Tu, pilsētas aizstāvis, sieviešu un mazuļu aizstāvis!
Drīz viņi tiks ievilkti postā uz dziļiem kuģiem;
Es neizbēgami esmu ar viņiem; un tu, mans nabaga bērns,
Kopā ar mani; un tur, apkaunojošā darbā noguris,
Tu kalposi bargajam valdniekam...
Piemēram, Odiseja fermā divpadsmit vergi no rīta līdz vēlam vakaram ir aizņemti ar graudu malšanu ar rokas graudu dzirnaviņām (šis darbs tika uzskatīts par īpaši sarežģītu, un tas parasti tika uzdots spītīgiem vergiem kā sods). Vīrieši vergi dažos gadījumos, kad tie ir minēti dzejoļu lappusēs, parasti ganās lopus. Klasisko Homēra vergu tipu iemiesoja “dievišķais cūku gans” Eumejs, kurš pirmais satika un pajumti klejotāju Odiseju, kad viņš pēc daudzu gadu prombūtnes atgriezās dzimtenē, un pēc tam palīdzēja viņam tikt galā ar ienaidniekiem, Penelopes sludinātājiem. . Būdams mazs zēns, Eumeju no feniķiešu vergu tirgotājiem nopirka Odiseja tēvs Laerts. Par priekšzīmīgu uzvedību un paklausību Odisejs viņu iecēla par cūku ganāmpulka galveno ganu. Eumejs sagaida, ka par viņa centību tiks dāsna atlīdzība. Īpašnieks viņam dos zemes gabalu, māju un sievu - "vārdu sakot, visu, ko labsirdīgam kungam vajadzētu dot uzticamiem kalpiem, kad taisnīgie dievi atalgoja viņa centību ar panākumiem." Eumeju var uzskatīt par “laba verga” piemēru šī vārda homēriskā nozīmē. Bet dzejnieks zina, ka ir arī “sliktie vergi”, kuri nevēlas paklausīt saviem kungiem. Odisijā tas ir kazu gans Melantijs, kurš jūt līdzi pielūdzējiem un palīdz viņiem cīnīties ar Odiseju, kā arī divpadsmit Penelopes vergi, kuri nonāca kriminālās attiecībās ar sava saimnieka ienaidniekiem. Pabeidzis ar pielūdzējiem, Odisejs un Telemahs tiek galā arī ar viņiem: vergus pakar uz kuģa virves, un Melantija, nogriezusi viņam ausis, degunu, kājas un rokas, tiek iemesta suņiem vēl dzīvu. Šī epizode daiļrunīgi parāda, ka Homēra varoņu vidū jau ir diezgan spēcīgi attīstīta saimnieka-verga saimnieka izjūta, lai gan pati verdzība tikai sāk parādīties. Neskatoties uz patriarhāta iezīmēm vergu un viņu kungu attiecību attēlojumā, dzejnieks labi apzinās nepārvaramo līniju, kas šķir abas šīs šķiras. Uz to norāda mums jau zināmā cūkgaņa Eumeja izteiktā raksturīgā maksima:
Vergs ir neuzmanīgs; nepiespiediet mani, kungs, ar stingru pavēli
Viņš pats savu darbu neuzņemsies labprātīgi:
Izvēlējies cilvēkam sāpīgo skumjo verdzību,
Zevs iznīcina viņa labāko pusi.
3. Cilšu institūcijas un Homēra polis. Starp citiem svarīgiem Mikēnu civilizācijas sasniegumiem cilšu iebrukumu un migrāciju nemierīgajā laikā tika aizmirsta lineārā zilbju valoda. Viss Homēra periods bija periods vārda pilnā nozīmē bez rakstīšanas. Līdz šim arheologiem Grieķijas teritorijā nav izdevies atrast nevienu uzrakstu, ko varētu attiecināt uz laika posmu no 11. līdz 9. gadsimtam. BC e. Pēc ilgāka pārtraukuma pirmais zināmais
80
Zinātniskie grieķu uzraksti parādās tikai 8. gadsimta otrajā pusē. Bet šajos uzrakstos vairs nav izmantotas Lineārā B zīmes, kuras bija izraibinātas ar Mikēnu planšetēm, bet gan pilnīgi jauna alfabēta raksta burti, kas, acīmredzot, tolaik vēl tikai parādījās. Atbilstoši tam Homēra dzejoļos neatrodam nekādu pieminējumu par rakstīšanu. Dzejoļu varoņi visi ir analfabēti, neprot ne lasīt, ne rakstīt. Aedi dziedātāji arī nezina burtu: “dievišķais” Demodoks un Femijs, kurus mēs sastopam Odisejas lappusēs. Pats rakstības izzušanas fakts pēcmikēnu laikmetā, protams, nav nejaušs. Lineārās zilbju rakstības izplatību Krētā un Mikēnās galvenokārt noteica centralizētas monarhiskas valsts nepieciešamība pēc stingras uzskaites un kontroles pār visiem tās rīcībā esošajiem materiāliem un cilvēkresursiem. Mikēnu pils arhīvos strādājošie rakstnieki regulāri fiksēja nodokļu saņemšanu no pakļautajiem iedzīvotājiem pils kasē, vergu un brīvo darba pienākumu pildīšanu, kā arī dažāda veida izdošanu un atskaitījumus no kases. Piļu un citadeļu iznīcināšana 13. gadsimta beigās - 12. gadsimta sākumā. to pavadīja ap tām sagrupēto lielo Ahaju valstu sabrukums. Atsevišķas kopienas tika atbrīvotas no iepriekšējās fiskālās atkarības no pils un pārgāja uz pilnīgi neatkarīgas ekonomiskās un politiskās attīstības ceļu. Līdz ar visas birokrātiskās vadības sistēmas sabrukumu zuda arī nepieciešamība pēc rakstīšanas, kas kalpotu šīs sistēmas vajadzībām. Un tas tika aizmirsts uz ilgu laiku.
Kāda veida sabiedrība radās no Mikēnu birokrātiskās monarhijas drupām? Paļaujoties uz tā paša Homēra liecību, varam teikt, ka tā bija diezgan primitīva lauku kopiena - demos, kas, kā likums, aizņēma ļoti mazu teritoriju un bija gandrīz pilnībā izolēta no citām tai blakus esošajām kopienām. Sabiedrības politiskais un ekonomiskais centrs bija tā sauktā polisa. Klasiskā laikmeta grieķu valodā šis vārds katra grieķa apziņā vienlaikus izsaka divus cieši savstarpēji saistītus jēdzienus: “pilsēta” un “valsts”. Interesanti, ka Homēra leksikā, kurā diezgan bieži parādās vārds “polis” (pilsēta), nav neviena vārda, ko varētu tulkot kā “ciems”. Tas nozīmē, ka tajā laikā Grieķijā nebija īstas pretestības starp pilsētu un valsti. Pati Homēra polis vienlaikus bija gan pilsēta, gan ciems. Pilsētai to tuvina, pirmkārt, nelielā telpā izvietotā kompaktā apbūve, otrkārt, nocietinājumu klātbūtne. Homēra pilsētām, piemēram, Trojai Iliādā vai feakiešu pilsētai Odisijā, jau ir mūri, lai gan pēc apraksta ir grūti noteikt, vai tie bija īsti pilsētas mūri no akmens vai ķieģeļiem, vai tikai māla vaļnis ar palisādi. . Un tomēr Homēra laikmeta polisu ir grūti atpazīt kā īstu pilsētu, jo lielākā daļa tās iedzīvotāju bija zemnieki un lopkopji, nevis tirgotāji un amatnieki, kuru tajos laikos vēl bija ļoti maz. Polisu ieskauj pamesti lauki un kalni, starp kuriem dzejnieka acs var saskatīt tikai atsevišķas ganu būdas un lopu aplokus. Atsevišķas kopienas īpašums parasti nesniedzās ļoti tālu. Visbiežāk tie aprobežojās ar nelielu kalnu ieleju vai nelielu salu Egejas vai Jonijas jūras ūdeņos. “Valsts” robeža, kas atdala vienu kopienu no citas, parasti bija tuvākā kalnu grēda, kas dominēja Polisā un tās apkārtnē. Tādējādi visa Grieķija Homēra dzejoļos mums parādās kā valsts
81
sadrumstalota daudzos mazos pašpārvaldes rajonos. Pēc tam daudzus gadsimtus šī sadrumstalotība joprojām bija vissvarīgākā atšķirības iezīme visā Grieķijas valstu politiskajā vēsturē. Starp atsevišķām kopienām bija ļoti saspringtas attiecības. Tajos laikos tuvākās kaimiņpilsētas iedzīvotāji tika uzskatīti par ienaidniekiem. Viņus varēja nesodīti aplaupīt, nogalināt un paverdzināt. Sīvas ķildas un robežkonflikti starp kaimiņu kopienām bija izplatīti, bieži vien pārauga asiņainos, ilgstošos karos. Cēlonis šādam karam varētu būt, piemēram, kaimiņa liellopu zādzība.Iliādā Nestors, Pylos karalis un vecākais no Ahaju varoņiem, atceras jaunībā paveiktos varoņdarbus. Kad viņam vēl nebija 20 gadu, viņš ar nelielu vienību uzbruka Elisas apgabalam, kas atrodas kaimiņos Pylos, un nozaga no turienes milzīgu ganāmpulku mazu un lielu lopu, un, kad dažas dienas vēlāk Elisas iedzīvotāji pārcēlās uz Pilosu, Nestors nogalināja viņu vadītāju un izklīdināja visu armiju.
Homēra polisa sociālajā dzīvē nozīmīga loma ir joprojām spēcīgajām cilšu sistēmas tradīcijām. Klanu apvienības – tā sauktās filas un frātrijas – veido visas kopienas politiskās un militārās organizācijas pamatu. Kampaņas vai kaujas laikā kopienas milicija tiek veidota saskaņā ar filiem un frāzēm. Saskaņā ar phila un phratries, cilvēki sanāk kopā, lai tiktos, kad viņiem ir nepieciešams apspriest kādu svarīgu jautājumu. Cilvēks, kurš nepiederēja nevienai fratrijai, Homēra izpratnē stāv ārpus sabiedrības. Viņam nav pavarda, t.i., mājas un ģimenes. Likums viņu neaizsargā. Tāpēc viņš var viegli kļūt par vardarbības un patvaļas upuri. Starp atsevišķām klanu savienībām nebija ciešas saiknes. Vienīgais, kas viņus piespieda turēties vienam pie otra un apmesties kopā ārpus politikas sienām, bija nepieciešamība pēc kopīgas aizsardzības no ārējā ienaidnieka. Pretējā gadījumā fila un frātrija vadīja neatkarīgu eksistenci. Sabiedrība gandrīz neiejaucās viņu iekšējās lietās. Atsevišķi klani pastāvīgi bija pretrunā viens ar otru. Plaši tika piekopta barbariskā asinsnaidu paraža. Cilvēkam, kurš bija aptraipīts ar slepkavību, bija jābēg uz svešu zemi, bēgot no nogalinātā tuvinieku vajāšanas. Dzejoļu varoņu vidū nereti ir tādi trimdinieki, kuri asinsnaidu dēļ pameta tēvzemi un atrada patvērumu kāda sveša karaļa namā. Ja slepkava būtu pietiekami bagāts, viņš varētu atmaksāt nogalinātā vīrieša radiniekus, samaksājot tiem naudas sodu liellopos vai metāla lietņos. Iliādas XVIII dziesma attēlo tiesas ainu par naudas sodu par slepkavību:
Tur izcēlās strīds; divi cilvēki strīdējās par putām,
Kukulis par slepkavību; un viņš viens pats zvērēja, sacīdams ļaudīm:
It kā viņš būtu visu samaksājis; un otrs atteicās pielaist.
Abi nolēma, uzrādot lieciniekus, izbeigt tiesvedību.
Iedzīvotāji pēkšņi apklusina savus kliedzienus; un pilsētas vecākie
Klusi viņi sēž uz kaltiem akmeņiem svētā apļa vidū;
Scepteri tiek pieņemti skaļu sūtņu rokās;
Viņi stāv viņiem līdzās un viens pēc otra pasludina savu spriedumu.
Aplī viņu priekšā guļ divi talanti tīra zelta;
Kukulis tam, kurš no viņiem pareizi pierāda savu taisnību.
Sabiedrības vara, ko pārstāv “pilsētas vecākie”, t.i., cilšu vecākie, šeit darbojas kā šķīrējtiesnesis, samierinātājs strīdā iesaistītajiem, kuru lēmumu viņi, iespējams, nav ņēmuši vērā. Šādos apstākļos, ja nav centralizētas varas,
82
83
spēja pakļaut karojošos klanus savai autoritātei, starpklanu nesaskaņas bieži pārauga asiņainā pilsoņu nesaskaņā, nostādot kopienu uz sabrukuma robežas. Tik kritisku situāciju mēs redzam Odisejas beigu ainā. Pielūdzēju radinieki, kurus sarūgtinājusi no Odiseja rokās kritušo bērnu un brāļu nāves, steidzas uz viņa tēva Laertesa lauku īpašumu ar stingru nolūku atriebt mirušos un izskaust visu karalisko ģimeni. Abas “puses” virzās viena pret otru ar rokām rokās. Notiek kauja. Tikai Odiseju aizsargājošās Atēnas iejaukšanās aptur asinsizliešanu un piespiež ienaidniekus samierināties.
4. Īpašums un sociālā noslāņošanās. Patriarhālā monogāmā ģimene, kas dzīvoja slēgtā mājsaimniecībā (oikos), bija Homēra sabiedrības galvenā ekonomiskā vienība. Acīmredzot cilšu īpašumtiesības uz zemi un cita veida īpašumiem tika likvidētas jau Mikēnu laikmetā. Galvenais bagātības veids, kas Homēra laika grieķu acīs bija zeme, tika uzskatīts par visas kopienas īpašumu. Ik pa laikam kopiena organizēja tai piederošo zemju pārdali. Teorētiski katram brīvajam kopienas loceklim bija tiesības saņemt piešķīrumu (šie piešķīrumi tika saukti grieķu valodā kleri, t.i., “loti”, jo to sadale tika veikta izlozes veidā). Tomēr praksē šī zemes izmantošanas sistēma neliedza dažiem kopienas locekļiem bagātināties un sagraut citus. Homērs jau zina, ka blakus bagātajiem “daudzzemniekiem” (polikleroi) sabiedrībā ir arī tie, kuriem vispār nebija zemes (akleroi). Acīmredzot tie bija nabadzīgi zemnieki, kuriem nebija pietiekami daudz naudas, lai savā mazajā zemes gabalā vadītu saimniecību. Izmisumā dzīti, viņi atdeva savu zemi bagātajiem kaimiņiem un tādējādi pārvērtās par bezpajumtniekiem laukstrādniekiem.
Fetas, kuru pozīcija tikai nedaudz atšķīrās no vergu stāvokļa, atrodas sociālo kāpņu pašā apakšā, kuras augšpusē redzam klana muižniecības valdošo šķiru, t.i., tos cilvēkus, kurus Homērs nemitīgi sauc par “labākajiem”. (aristo - tātad mūsu "aristokrātija") vai "labais", "cēls" (agata), pretstatā tiem "sliktajiem" un "zemajiem" (kakoy), t.i., parastajiem kopienas locekļiem. Dzejnieka izpratnē dabas aristokrāts stāv pāri visiem parastajiem gan garīgi, gan fiziski.
Savas pretenzijas uz īpašu, priviliģētu stāvokli sabiedrībā aristokrāti centās pamatot ar atsaucēm uz it kā dievišķo izcelsmi. Tāpēc Homērs tos bieži sauc par “dievišķiem” vai “dievišķiem”. Protams, klana muižniecības varas patiesais pamats nebija radniecība ar dieviem, bet gan bagātība, kas krasi atšķīra šīs šķiras pārstāvjus no parastajiem kopienas locekļiem. Dižciltība un bagātība Homēram ir gandrīz nedalāmi jēdzieni. Cēls cilvēks nevar būt bagāts, un, otrādi, bagātam cilvēkam ir jābūt cēlam. Aristokrāti vienkāršās tautas priekšā un viens otra priekšā lepojas ar saviem plašajiem laukiem, neskaitāmiem lopu ganāmpulkiem, bagātīgām dzelzs, bronzas un dārgmetālu rezervēm.
Muižniecības ekonomiskais spēks nodrošināja tai vadošus amatus visās kopienas lietās gan kara, gan miera laikā. Izšķirošā loma kaujas laukos piederēja aristokrātijai, jo tikai bagāts cilvēks tajos laikos varēja iegūt pilnu smago ieroču komplektu (bronzas ķiveri ar ceku, bruņas, legingus, smagu ādas vairogu, kas pārklāts ar varu) , jo ieroči bija ļoti dārgi. Tikai kopienas turīgākajiem cilvēkiem bija iespēja uzturēt kara zirgu. Grieķijas dabiskajos apstākļos, ja nav bagāto
84
ganībās tas nebūt nebija viegli. Jāpiebilst, ka tā laika ieročus lieliski apgūt varēja tikai cilvēks, kurš bija saņēmis labu sportisko sagatavotību un sistemātiski nodarbojies ar skriešanu, šķēpa un diska mešanu un jāšanu. Un tādus atkal varēja atrast tikai starp muižniekiem. Vienkāršam zemniekam, kurš no rīta līdz saulrietam bija aizņemts ar smagu fizisku darbu savā zemes gabalā, sportam vienkārši neatlika laika. Tāpēc vieglatlētika Grieķijā ilgu laiku palika aristokrātu privilēģija. Kaujas laikā milicijas priekšējās rindās stāvēja aristokrāti smagajos ieročos, kājām vai zirga mugurā, un aiz viņiem nejaušs “vienkāršo cilvēku” pūlis lētās filca bruņās ar viegliem vairogiem, lokiem un šautriņām rokās. Kad pretinieku karaspēks tuvojās, misijas (burtiski "tie, kas cīnās priekšā" - tā Homērs sauc par augstmaņu karavīriem, pretstatā tiem parastajiem karotājiem) izskrēja no ierindas un sāka viencīņas. Lietas reti nonāca līdz sadursmei starp galvenajām slikti bruņotajām karotāju masām. Cīņas iznākumu parasti izšķīra garām.
Senos laikos cilvēka ieņemtā vieta kaujas rindās parasti noteica viņa stāvokli sabiedrībā. Būdama izšķirošais spēks kaujas laukā, Homēra muižniecība pretendēja arī uz dominējošo stāvokli kopienas politiskajā dzīvē. Aristokrāti pret parastajiem kopienas locekļiem izturējās kā pret cilvēkiem, kuri "neko nenozīmē kara un padomes jautājumos". Muižnieku klātbūtnē “tautas vīriem” (demos) bija jāievēro cieņpilns klusums, ieklausoties “labāko cilvēku” teiktajā, jo tika uzskatīts, ka, pamatojoties uz viņu prāta spējām, viņi nevar saprātīgi. spriest par svarīgām "valsts" lietām. Publiskās sapulcēs, kuru apraksti atkārtoti atrodami dzejoļos, runas, kā likums, sniedz karaļi un “cildenas dzimšanas” varoņi. Šajās verbālajās debatēs klātesošie varēja paust savu attieksmi pret viņiem, kliedzot vai grabējot ieročus (ja tikšanās notika militārā situācijā), taču parasti pašā diskusijā neiejaucās. Tikai vienā gadījumā dzejnieks izņēmuma kārtā izceļ uz skatuves masu pārstāvi un dod viņam iespēju runāt. Troju aplenkušās ahaju armijas sapulcē tiek apspriests jautājums, kas vitāli skar ikvienu klātesošo: vai ir vērts turpināt desmit gadus ieilgušo un uzvaru nesola karu, vai tomēr labāk uzkāpt uz kuģiem un atgriezt visu armiju dzimtenē Grieķijā. Pēkšņi runā parasts karotājs Tersigs:
Vienmēr savās domās grozos neķītras, nekaunīgas runas,
Viņš vienmēr centās apvainot karaļus, nicinot pieklājību,
Ļaujoties sev visu, kas tautai likās jocīgi.
Viņš drosmīgi nosoda Ahaju armijas augstākā vadoņa Agamemnona alkatību un egoismu un aicina ikvienu nekavējoties doties uz saviem dzimtajiem krastiem, atstājot lepno Atridu vienu, lai cīnītos pret Trojas zirgiem:
Vāja, bailīga cilts, mēs esam ahajieši, nevis ahajieši!
Mēs kuģosim uz savām mājām un atstāsim viņu netālu no Trojas,
Šeit jūs varat izbaudīt citu cilvēku atlīdzības; ļaujiet viņam zināt
Vai mēs kalpojam par palīdzību cīņā par viņu, vai mēs nekalpojam.
Thersites “kūpīgās” runas pēkšņi pārtrauc Odisejs, viens no Ahaju karaļiem. Apbēris ar rupju vardarbību un piedraudējis ar represijām, ja viņš turpinās uzbrukumus karaļiem, Odisejs, apstiprinot savus vārdus, sit nemiera cēlāju ar savu karalisko nūju.
Aina ar Tersītu, tāpat kā daudzas citas Homēra dzejoļu epizodes, daiļrunīgi liecina par primitīvās demokrātijas dziļu pagrimumu un deģenerāciju. Nar-
85
Šī sapulce, kas pēc savas būtības aicināta kalpot par vairākuma gribas ruporu, šeit izrādās paklausīgs instruments nelielas saujiņas ķēniņu rokās.
Tātad Homēra sabiedrības politiskā organizācija joprojām bija ļoti tālu no patiesas demokrātijas. Reālā vara bija koncentrēta visspēcīgāko un ietekmīgāko ģimenes muižniecības pārstāvju rokās, kurus Homērs sauc par “basilei”. Vēlāko grieķu autoru darbos vārds "basileus" parasti nozīmē karali, piemēram, persietis vai maķedonietis. Ārēji Homēra baziliki patiešām atgādina karaļus. Pūlī jebkuru no viņiem varēja atpazīt pēc karaliskās cieņas pazīmēm: sceptera un purpursarkanām drēbēm. “Scepteru turētāji” ir izplatīts epitets, ko dzejnieks izmanto, lai raksturotu bazilejus. Viņus sauc arī par “Zeva radītajiem” vai “Zeusa audzinātajiem”, kam vajadzētu norādīt uz īpašo labvēlību, ko viņiem izrādījis Augstākais olimpietis. Bazilikiem ir ekskluzīvas tiesības saglabāt un interpretēt likumus, ko viņiem ieaudzinājis, kā dzejnieks domā, atkal pats Zevs. Karā baziliks kļuva par milicijas vadītāju, un viņam vajadzēja būt pirmajam, kurš steidzās kaujā, rādot drosmes un drosmes piemēru parastajiem karotājiem. Lielo nacionālo svētku laikā baziliks nesa upurus dieviem un lūdza viņus par labu un labklājību visai kopienai. Par visu to tautai bija pienākums pagodināt “karaļus” ar “dāvanām”: vīna un gaļas goda daļu mielastā, labāko un plašāko piešķīrumu koplietošanas zemes pārdales laikā utt.
Formāli “dāvanas” tika uzskatītas par brīvprātīgu apbalvojumu vai pagodinājumu, ko bazīlijs saņēma no cilvēkiem kā atlīdzību par savu militāro varonību vai par taisnīgumu, ko viņš parādīja tiesā. Tomēr praksē šī senā paraža bieži vien deva “karaļiem” ērtu ieganstu izspiešanai un izspiešanai, tā sakot, “uz likumīga pamata”. Agamemnons pirmajās Iliādas dziesmās tiek pasniegts kā "ķēniņš - tautas rijējs". Mums jau zināmais Tersīts sarkastiski nosoda “tautu ganu” pārmērīgo alkatību, kas izpaužas militārā laupījuma dalīšanā:
Ko, Agamemnon, tu sūdzies, ar ko vēl esi neapmierināts?
Jūsu teltis ir pilnas ar misiņu, un ir daudz gūstekņu
Savos tabernakulos, kurus jūs, Argives, esat izvēlējušies
Mēs to dodam armijā pirmajiem, kad iznīcinām pilsētas.
Vai jums joprojām slāpst pēc zelta, lai viens no Trojas zirgiem
Es atvedu tev krāšņus jātniekus, lai izpirktu tavu dēlu,
Kuru es ievestu ķēdēs kā citu Argive?
Vai vēlaties jaunu sievu, lai jūs varētu baudīt mīlestību ar viņu,
Aprobežojas tikai ar nojume?
Nē, tā ir necienīga lieta
Būdami tautas galva, ievelciet mūs, ahajiešus, nepatikšanās!
Ar visu Basilei spēku un bagātību viņu varu nevar uzskatīt par karalisko varu šī vārda īstajā nozīmē. Tāpēc parasto grieķu “bazilija” aizstāšanu ar krievu “caru” Homēra krievu tulkojumos var pieņemt tikai nosacīti.
Savā patvērumā jeb frātrā baziliks pildīja galvenokārt priestera funkcijas, atbildot par klanu kultiem (katrai klanu savienībai tajos laikos bija savs īpašais patrons dievs). Tomēr kopā baziliki veidoja zināmu attiecīgās kopienas valdes vai padomes līdzību un kopīgi atrisināja visus aktuālos pārvaldības jautājumus, pirms tos nodeva galīgai apstiprināšanai tautas sapulcē (starp citu, šī pēdējā formalitāte ne vienmēr tika ievērota). Ik pa laikam baziliks kopā ar klanu vecākajiem (dzejnieks parasti nenovelk skaidru robežu starp abiem) pulcējās pilsētas laukumā (agorā) un tur, visu cilvēku klātbūtnē, kārtoja tiesvedības. In
86
Kara laikā viens (dažreiz divi) no baziliešiem tautas sapulcē tika ievēlēts militārā komandiera amatā un vadīja kopienas miliciju. Kampaņas un kaujas laikā bazilika karavadonis baudīja plašu varu, tai skaitā tiesības uz dzīvību un nāvi attiecībā pret gļēvuļiem un nepaklausīgiem cilvēkiem, taču karagājiena beigās viņš savas pilnvaras parasti atteicās. Acīmredzot bija gadījumi, kad militārais vadītājs, kurš bija slavens ar saviem varoņdarbiem un turklāt starp citiem bazilikiem izcēlās ar savu bagātību un ģimenes muižniecību, centās paplašināt savas pilnvaras. Ja viņa militārās funkcijas tika papildinātas ar augstā priestera un galvenā tiesneša funkcijām, šāds cilvēks kļuva par “karali”, tas ir, faktiski par kopienas vadītāju. Šo amatu ieņem, piemēram, Alkīns starp feakiešu baziliešiem, Odisejs starp pārējiem Ithakas baziliešiem un Agamemnons starp ahaju armijas vadītājiem Trojā. Tomēr augstākā bazilika stāvoklis bija ļoti nestabils. Tikai dažiem no viņiem izdevās ilgstoši nodrošināt sev varu, vēl jo mazāk to nodot saviem bērniem. Parasti to novērsa citu bazileju sāncensība un naidīgās mahinācijas, kas greizsirdīgi vēroja katru valdnieka soli un par katru cenu centās novērst viņa pārmērīgo nostiprināšanos. Monarhija kā izveidota un stingri iesakņojusies institūcija tolaik vēl nepastāvēja*.
Homēra periods Grieķijas vēsturē ieņem īpašu vietu. Sociāli diferencētā sabiedrība un valsts, kas Grieķijā pastāvēja jau Mikēnu civilizācijas ziedu laikos, tagad šeit atkal parādās, taču citā mērogā un formā. Mikēnu laikmeta centralizēto birokrātisko valsti nomainīja neliela brīvo zemnieku pašpārvaldes kopiena. Laika gaitā (dažos Grieķijas reģionos tas notika, acīmredzot, jau 9. gadsimta beigās vai 8. gadsimta sākumā pirms mūsu ēras) no šādām kopienām izauga pirmās pilsētvalstis jeb politikas. Atšķirībā no iepriekšējiem (mikēnu) un nākamajiem (arhaiskajiem) laikmetiem Homēra periods nebija iezīmējies ar izciliem panākumiem kultūras un mākslas jomā. No šī laika mūs nav sasniedzis neviens nozīmīgs arhitektūras piemineklis, neviens literatūras vai tēlotājmākslas darbs (pats Homēra eposs, kas ir mūsu galvenais šī perioda vēstures avots, hronoloģiski jau atrodas ārpus tā robežām). Daudzējādā ziņā tas bija pagrimuma un kultūras stagnācijas laiks. Bet tajā pašā laikā tas bija arī spēku uzkrāšanas laiks pirms jauna strauja kāpuma. Grieķijas sabiedrības dziļumos šajā periodā notiek neatlaidīga cīņa starp jauno un veco, notiek intensīva cilšu sistēmas tradicionālo normu un paražu sabrukšana un tikpat intensīvs šķiru un valsts veidošanās process. Liela nozīme Grieķijas sabiedrības turpmākajā attīstībā bija Homēra periodā notikušajai tās tehniskās bāzes radikālai atjaunošanai, kas galvenokārt izpaudās plašā dzelzs izplatīšanā un ieviešanā ražošanā. Visas šīs svarīgās izmaiņas sagatavoja Grieķijas pilsētvalstu pāreju uz pilnīgi jaunu vēsturiskās attīstības ceļu, pa kuru tās nākamo trīs vai četru gadsimtu laikā spēja sasniegt cilvēces vēsturē nepieredzētas kultūras un sociālā progresa virsotnes.
*Tikai dažās Grieķijas pilsētvalstīs, tostarp Spartā, attīstījās karaliskās dinastijas ar stingri noteiktu troņa mantošanas kārtību, lai gan pat šeit karaliskā vara bija stingri ierobežota ar likumu. Lielākajā daļā pilsētvalstu senatnē (9. vai 8. gadsimtā pirms mūsu ēras) tika atcelts pats “kopienas karaļa” amats, un tas deva vietu katru gadu atkārtoti ievēlētiem arhoniem un citiem maģistrātiem.
Periods XI-IX gs. BC. Grieķijas vēsturē ir pieņemts saukt Homērisks. jo galvenie informācijas avoti par viņu ir slavenie dzejoļi " Iliāda" Un "Odiseja". To sauc arī par "doriešu" - atsaucoties uz doriešu cilšu īpašo lomu Ahaju Grieķijas iekarošanā.
Jāpiebilst, ka informāciju no Homēra dzejoļiem nevar uzskatīt par pilnīgi ticamu un precīzu, jo tajos faktiski bija jaukti stāsti par trim dažādiem laikmetiem: aheju ēras beigu posmu, kad notika karagājiens pret Troju (XIII gs. p.m.ē.); Dorian periods (XI-IX gs. p.m.ē.); sākuma arhaisks, kad dzīvoja un strādāja pats Homērs (8. gs. p.m.ē.). Tam vēl jāpieskaita episkajiem darbiem raksturīgā mākslinieciskā daiļliteratūra, hiperbolizācija un pārspīlējums, īslaicīgas un citas neskaidrības utt.
Tomēr, pamatojoties uz Homēra dzejoļu saturu un arheoloģisko izrakumu datiem, var uzskatīt, ka no civilizācijas un materiālās kultūras viedokļa doriešu periods nozīmēja zināmu laikmetu nepārtrauktības pārtraukumu un pat atkāpšanos, jo daži elementi tika zaudēts jau sasniegtais civilizācijas līmenis.
It īpaši, tika pazaudēts valstiskums, kā arī pilsētas vai pils dzīvesveids, rakstniecība. Šie grieķu civilizācijas elementi faktiski dzima no jauna. Tajā pašā laikā radās un kļuva plaši izplatīta dzelzs lietošana veicināja civilizācijas paātrināto attīstību. Doriešu galvenā nodarbošanās joprojām bija lauksaimniecība un lopkopība. Dārzkopība un vīna darīšana attīstījās veiksmīgi, un olīvas joprojām bija vadošā kultūra. Tirdzniecība saglabāja savu vietu, kur liellopi darbojās kā “universālais ekvivalents”. Lai gan galvenā dzīves organizācijas forma bija lauku patriarhālā kopiena, topošā pilsētas polisa jau veidojās tās dziļumos.
Kas attiecas uz garīgā kultūra,šeit tika saglabāta nepārtrauktība. Par to pārliecinoši runā Homēra dzejoļi, no kuriem skaidri redzams, ka garīgās dzīves pamatu veidojošā aheju mitoloģija palika nemainīga. Spriežot pēc dzejoļiem, mīts turpināja izplatīties kā īpaša apziņas un apkārtējās pasaules uztveres forma. Notika arī grieķu mitoloģijas racionalizācija, kas ieguva arvien pilnīgākas, perfektas formas.
Arhaiskā kultūras periods
Arhaiskais periods (VIII-VI gadsimtiem BC) kļuva par Senās Grieķijas straujas un intensīvas attīstības laiku, kura laikā tika radīti visi nepieciešamie apstākļi un priekšnoteikumi sekojošam pārsteidzošam uzplaukumam un labklājībai. Gandrīz visās dzīves jomās notiek dziļas izmaiņas. Trīs gadsimtu laikā senā sabiedrība veica pāreju no ciema uz pilsētu, no cilšu un patriarhālajām attiecībām uz klasiskās verdzības attiecības.
Pilsētvalsts, grieķu polis, kļūst par galveno sabiedriskās dzīves sociāli politiskās organizācijas formu. Šķiet, ka sabiedrība izmēģina visas iespējamās valdības un valdības formas – monarhiju, tirāniju, oligarhiju, aristokrātiskas un demokrātiskas republikas.
Intensīva lauksaimniecības attīstība noved pie cilvēku atbrīvošanas, kas veicina amatniecības izaugsmi. Tā kā tas neatrisina “nodarbinātības problēmu”, pastiprinās Ahaju periodā aizsāktā tuvāko un tālāko teritoriju kolonizācija, kā rezultātā Grieķija ģeogrāfiski izaug līdz iespaidīgam izmēram. Ekonomiskais progress veicina tirgu un tirdzniecības paplašināšanos, pamatojoties uz jaunajiem naudas aprites sistēma. Sākts monētu kalšana paātrina šos procesus.
Vēl iespaidīgāki panākumi un sasniegumi notiek garīgajā kultūrā. Izņēmuma lomu tās attīstībā spēlēja radīšana alfabēta burts, kas kļuva par arhaiskās Grieķijas kultūras lielāko sasniegumu. Tas tika izstrādāts, pamatojoties uz feniķiešu rakstību, un to raksturo pārsteidzoša vienkāršība un pieejamība, kas ļāva izveidot ārkārtīgi efektīvu izglītības sistēma, pateicoties kam senajā Grieķijā nebija analfabētu, kas arī bija milzīgs sasniegums.
Arhaiskajā periodā galvenais ētikas standarti un vērtības senā sabiedrība, kurā iedibinātā kolektīvisma izjūta tiek apvienota ar agonistisku (konkurences) principu, ar indivīda un personības tiesību un brīvības gara apliecinājumu. Īpašu vietu ieņem patriotisms un pilsonība. Savas politikas aizstāvēšana tiek uztverta kā pilsoņa augstākais tikums. Šajā periodā dzimst arī cilvēka ideāls, kurā gars un ķermenis ir harmonijā.
Šī ideāla iemiesojumu veicināja radās 776. gadā pirms mūsu ēras. Olimpiskās spēles. Tās notika reizi četros gados Olimpijas pilsētā un ilga piecas dienas, kuru laikā tika ievērots “svētais miers”, pārtraucot visas karadarbības. Spēļu uzvarētājs tika ļoti cienīts, un viņam bija ievērojamas sociālās privilēģijas (nodokļu atbrīvojums, mūža pensija, pastāvīgas vietas teātrī un festivālos). Spēļu uzvarētājs trīs reizes pasūtīja savu statuju pie slavenā tēlnieka un novietoja to sakrālajā birzī, kas ieskauj Olimpijas pilsētas un visas Grieķijas galveno svētnīcu - Zeva templi.
Arhaiskajā laikmetā rodas tādas antīkās kultūras parādības kā filozofija Un zirneklis. Viņu sencis bija Fal her, kurā viņi vēl nav stingri nošķirti viens no otra un atrodas vienotā dabas filozofija. Viens no antīkās filozofijas un zinātnes pamatlicējiem ir arī daļēji leģendārais Pitagors, kura zinātne izpaužas matemātika, ir jau pilnīgi neatkarīga parādība.
Arhaiskajā laikmetā mākslas kultūra sasniedza augstu līmeni. Šajā laikā tas attīstās arhitektūra, balstās uz divu veidu pasūtījumiem - dorisku un jonu. Vadošais būvniecības veids ir svētais templis kā Dieva mājvieta. Apollo templis Delfos kļūst par slavenāko un godājamāko. Ir arī monumentālā skulptūra - vispirms koka un tad akmens. Visizplatītākie ir divi veidi: kaila vīrieša statuja, kas pazīstama kā kouros (jauna sportista figūra), un drapēta sievietes statuja, kuras piemērs bija kora (stāvusa meitene).
Šajā laikmetā dzeja piedzīvo īstu uzplaukumu. Lielākie antīkās literatūras pieminekļi bija iepriekš minētie Homēra episkie dzejoļi “Iliāda” un “Odiseja”. Nedaudz vēlāk Homēru radīja cits slavens grieķu dzejnieks Hēsiods. Viņa dzejoļi "Teogonija", t.i. dievu ģenealoģija un “Sieviešu katalogs” papildināja un pabeidza Homēra radīto, pēc kā antīkā mitoloģija ieguva klasisku, perfektu veidolu.
Citu dzejnieku vidū īpaši jāizceļ liriskās dzejas pamatlicēja Arhiloha daiļrade, kura darbi ir piepildīti ar personīgām ciešanām un pārdzīvojumiem, kas saistīti ar dzīves grūtībām un likstām. Tādu pašu uzsvaru ir pelnījuši Sapfo, izcilās senās dzejnieces no Lesbas salas, kura piedzīvoja mīlošas, greizsirdīgas un ciešanas sievietes jūtas.
Anakreona daiļradei, kas slavināja skaistumu, mīlestību, prieku, jautrību un dzīves baudījumu, bija liela ietekme uz Eiropas un Krievijas dzeju, jo īpaši uz A.S. Puškins.
Laika posms no 1. tūkstošgades beigām pirms mūsu ēras līdz 8. gadsimtam pirms mūsu ēras mūsdienās tiek saukts "Homērikas periods", jo galvenais informācijas avots par šiem laikiem ir Homēra darbi, jo īpaši Iliāda un Odiseja.
Noskaties interesantu filmu par Troju!
http://rutube.ru/tracks/4450697.html?v=
Homēra Grieķija ir sava veida “tumšais laikmets” civilizācijas vēsturē, kas ilga apmēram 400 gadus un beidzās ar arhaiskā perioda Grieķijas pilsētvalstu rašanos. Dati par šo perioduārkārtīgi maz. Ir zināms, ka kultūrā un mākslā bija pilnīgs pagrimums, pat rakstība tika zaudēta. Pārpalikumi Mikēnu civilizācija beidzot tika iznīcināti.
Homēra periodam bija raksturīga esošo sabiedrību attīstība no primitīvas komunālās sistēmas uz šķirisku vergu sabiedrību. Parādījās tendence, ka cilšu vadoņi un viņu tuvākā aprinda pamazām piesavinājās sev labākās zemes un paverdzināja nabadzīgākos tautiešus. Spēja apstrādāt dzelzi izraisīja strauju amatniecības attīstību no 8. gadsimta beigām pirms mūsu ēras.
No šī laika gandrīz nav palicis neviens arhitektūras piemineklis, jo izmantotie materiāli galvenokārt bija koksne un neapdedzināts, bet tikai saulē kaltēts neapstrādāts ķieģelis. Priekšstatu par arhitektūru tās pirmsākumiem var sniegt tikai slikti saglabājušās pamatu paliekas, zīmējumi uz vāzēm, terakotas bēru urnas, kas pielīdzinātas mājām un tempļiem, un dažas Homēra dzejoļu rindas:
"Draugs, mēs noteikti esam nonākuši Odiseja krāšņajās mājās,
To var viegli atpazīt starp visām pārējām mājām:
Gara istabu rinda, plaša, plaša un tīri bruģēta
Pagalmu ieskauj rievas, dubultie vārti
Ar spēcīgu slēdzeni nevienam neienāktu prātā ielauzties tajās ar varu.
Tajā laikmetā tika radītas arī retas skulptūras, kas ir vienkāršas formas un maza izmēra. Īpaši plaši izplatījās trauku dekorēšana, ko senie grieķi uztvēra ne tikai kā ikdienā nepieciešamus priekšmetus. Dažādās, dažreiz dīvainās, keramikas formās, vienkāršas, bet izteiksmīgas.
Vāžu formās un dizainā, kas radās pirms 9. gadsimta pirms mūsu ēras. e., parādījās to cilvēku jūtu izteikšanas vienkāršība, kuri tās radīja.
Kuģi parasti tika pārklāti ar ornamentiem vienkāršu figūru veidā: apļi, trīsstūri, kvadrāti, rombi. Laika gaitā raksti uz traukiem kļuva sarežģītāki, un to formas kļuva daudzveidīgākas 9. gadsimta beigās - 8. gadsimta sākumā pirms mūsu ēras. e. parādījās vāzes, kuru virsma bija pilnībā piepildīta ar ornamentiem.
Minhenes Lietišķās mākslas muzeja amforas korpuss ir sadalīts plānās jostās - frīzes, kas apgleznotas ar ģeometriskām figūrām, piemēram, mežģīnes, kas guļ uz trauka.
Senais mākslinieks nolēma uz šīs amforas virsmas papildus rakstiem parādīt dzīvniekus un putnus, kuriem viņš piešķīra īpašas frīzes, kas vienu atradās rīkles augšdaļā, otru pašā ķermeņa sākumā un trešo. netālu no apakšas. Atkārtošanās princips, kas raksturīgs dažādu tautu mākslas attīstības sākuma posmiem, grieķiem parādās arī keramikas glezniecībā.
UZ Dipilona amfora ir datēta ar 8. gadsimtu un kalpoja kā kapa piemineklis Atēnu kapsētā. Tās monumentālās formas ir izteiksmīgas; Ķermenis ir plats un masīvs, un augstā rīkle lepni paceļas. Tas šķiet ne mazāk majestātiski kā slaida tempļa kolonna vai spēcīga sportista statuja. Visa tā virsma ir sadalīta frīzēs, no kurām katrai ir savs raksts ar bieži atkārtojamu dažāda veida līkumu. Dzīvnieku attēlojums uz frīzēm šeit notiek pēc tāda paša principa kā Minhenes amforā. Visplašākajā vietā ir atvadīšanās no mirušā aina. Pa labi un pa kreisi no mirušā ir sērotāji ar rokām, kas saliktas virs galvas. Zīmējumu skumjas uz vāzēm, kas kalpojušas kā kapakmeņi, ir ārkārtīgi atturīgas. Šeit izklāstītās sajūtas šķiet skarbas, tuvas tām, kuras piedzīvoja Odisejs, klausoties aizraujošajā stāstā par Penelopi, kura raudāja un vēl nebija viņu atpazinusi:
"Bet kā ragi vai dzelzs acis stāvēja nekustīgas
Gadsimtiem. Un viņš nelaida asaras, būdams piesardzīgs!
10.-8.gadsimta gleznu lakonismā veidojās kvalitātes, kas vēlāk attīstījās plastiski bagātajās grieķu mākslas formās. Šis laikmets bija grieķu mākslinieku skola: ģeometriskā stila zīmējumu stingra skaidrība ir saistīta ar arhaisko un klasisko attēlu atturīgo harmoniju.
Ģeometriskais stils izpaudās to cilvēku estētiskās jūtas, kuri sāka savu ceļojumu uz civilizācijas virsotnēm un pēc tam radīja pieminekļus, kas aizēnoja Ēģiptes piramīdu un Babilonas piļu godību. Hellēņu tā laika apņēmība un iekšējā nosvērtība atrada atbalsi gleznu galējā lakonismā ar nepielūdzamu ritmu, līniju skaidrību un asumu. Attēlu konvencionālais raksturs un formu vienkāršība ir rezultāts nevis izsmalcinātībai, bet gan vēlmei ar grafisku zīmi izteikt vispārēju priekšstatu par kādu ļoti specifisku reālās pasaules objektu. Šī attēla principa ierobežojums ir specifisku, individuālu attēla iezīmju trūkums. Tās vērtība slēpjas apstāklī, ka cilvēks agrīnā attīstības stadijā sāk ieviest sistēmā un kārtības elementu pasaulē, kas joprojām šķiet nesaprotama un haotiska.
Ģeometrijas shematiskie attēli nākotnē būs piesātināti ar pieaugošu konkrētību, taču grieķu mākslinieki nezaudēs šajā mākslā sasniegto vispārinājuma principu. Šajā sakarā Homēra perioda gleznas ir pirmie soļi senās mākslinieciskās domāšanas attīstībā.
Vingrinājums:
Noskaties prezentāciju “Grieķu vāzes glezniecība”, raksturo katra perioda iezīmes grieķu vāzes glezniecības attīstībā, atzīmējot priekšmetu un stilu atšķirības. Ievietojiet savu atbildi komentāros.
XII-VIII gadsimtā. BC e. notika pāreja no klanu sistēmas uz polisa tipa valsts organizāciju. Dažas šī procesa izpausmes ir atrodamas Homēra dzejoļos, kas radās galvenokārt 8. gadsimtā. BC uh... Grieķu ciltis, kas nāca no Balkāniem, acīmredzot apmetās nelielās klanu grupās, kuras vadīja ievēlēts vadonis - bazilejs. Lai atrisinātu dažas kopīgas problēmas, klani dažreiz apvienoja spēkus, veidojot lielākas kopienas, ko sauc par frātrijām. Vēl lielāka apvienošanās bija cilts – fila, kas, tāpat kā frātrija un klans, savu izcelsmi meklēja vienā kopīgā senčā. Līdzās klanu galvām atradās arī frāriju un filas vadoņi – Homērā minētie filobasīli, kuriem klanu galvas atdeva daļu no savas milzīgās varas. Kad senais ādu dziedātājs saka par dažiem karaļiem, ka tie bijuši "karaliskāki" par citiem vai "karaliskākie" no visiem, viņš tādējādi pauž atšķirības statusā starp cilšu vadoņiem un atsevišķu klanu galvām.
Klanu sistēmā privātīpašuma elementi jau sen ir bijuši plaši izplatīti. Lai gan zeme tika uzskatīta par klana kopīpašumu, piemēram, medību laupījums vai ikdienas lietošanas priekšmeti piederēja tam, kurš tos piesavinājās. Arī mājlopi bija individuāls īpašums. Attīstoties lauksaimniecībai, amatniecībai, tirdzniecībai un pirātismam, parādoties pilsētām, kurās sāka apmesties arī ciltis, kas līdz šim dzīvoja tikai ciemos, sāka strauji augt individuālā bagātība, nostiprinājās cilvēku tiesības uz savu īpašumu. Arvien vairāk uzņēmīgu cilvēku atbrīvojās no klana un tā galvas varas, pameta ciemus un sāka kārtot lietas pilnīgi neatkarīgi. Vienlaikus padziļinājās īpašums un līdz ar to arī sociālā diferenciācija.
Kā zināms no Homēra dzejoļiem, 8. gs. BC e. turīgajai aristokrātijai bija plaši zemes īpašumi, kas tika mantoti un atdalīti no kolektīvā ģimenes īpašuma. Šīs aristokrātijas pārstāvji centās ierobežot philobasileus spēku un valdīt kopā ar viņiem. Tas skaidri redzams Odisijā, kur visas lietas pārvalda feakiešu karalis Alkīns kopā ar 12 tautas ievēlētiem bazilejiem mūža garumā, kas drīzāk ieņem pirmo vietu starp vienlīdzīgajiem. Augstākā valdnieka iedzimtās prerogatīvas darbojas tikai kā klanu sistēmas relikts un izraisa pretestību aristokrātijā. Tā Korintā aristokrātiskā Bakiādes ģimene mūža karaļa vietā izvirzīja valdnieku, kas ievēlēts uz gadu, acīmredzot no tās pašas bagātās un dižciltīgās vides. Tesālijā iedzimtā monarhija tika aizstāta ar izvēles monarhiju. Atēnās bazilejam vispirms palīdzēja augstākais militārais vadītājs - polemarhs, pēc tam reģents - arhons un, visbeidzot, seši tiesneši - smoteti. Laika gaitā iedzimtā karaļa vara tika aizstāta ar ievēlētas amatpersonas varu, kurai bija dubultais tituls arhons-bazilijs.
Par galveno grieķu politiskās organizācijas formu kļuva pilsētvalstis jeb politika, ko pārvaldīja aristokrātija. Valsts centrs bija pilsēta, kas visbiežāk izveidojās vairāku ciemu apvienošanās rezultātā. Tādējādi Mantinea, pēc grieķu ģeogrāfa Strabona domām, radās no deviņu, Tegea - arī deviņu, Patras - septiņu ciematu kombinācijas. Sparta, kurā ietilpa pieci ciemi, bija šāds mākslīgi izveidots apmetņu komplekss (šo pasākumu, kura mērķis bija stiprināt aizsardzības spējas, sauca par sinoicismu). Slavenākais bija Atēnu sinoicisms, ko leģenda piedēvēja karalim Tēsam: divpadsmit lauku kopienas tika apvienotas vienā polisā un tādējādi tika atņemta politiskā neatkarība. Kad parādījās jauns organisms, vecā fila nepārstāja eksistēt, bet tagad kļuva par tās sastāvdaļām. Pēc tam mēs atrodam trīs doriešu filas Spartā, Korintā, Sikjonā un Krētā, četras Jonijas filas Atēnās, Efesā, Milētā un citās Egejas jūras pasaules Jonijas pilsētās.
Neskatoties uz to, ka rakstīšana 8. gs. BC e. vēl nebija plaši izplatīta, tieši šajā laikā, visticamāk, divi sengrieķu literatūras šedevri - Homēra Iliāda un Odiseja. Fakts, ka divi tik perfekti darbi stāv uz gadsimtiem senās grieķu literārās tradīcijas sliekšņa, liecina par iepriekšēju ilgstošu eposa attīstību, ko spoži vainago Homēra dzejoļi. Episkās valodas senie izteicieni, pats pasaules tēls, kurā varoņi kaujas ratos cīnās ar bronzas šķēpiem, ved mūs Mikēnu laikmetā, Ahaju karaļu laikmetā. Šķiet, ka dzejoļos tiek ignorētas lielās pārmaiņas grieķu dzīvē, kas bija saistītas ar doriešu cilšu ienākšanu, Argosas, Spartas, Mikēnu iznīcināšanu un jaunu politiskās organizācijas un kultūras formu veidošanos. Dziedātāja ar apbrīnu raugās uz tālo ahaju varoņu laiku, cenšoties nodot klausītājiem burvīgu redzējumu par sen zudušo pasauli. Episkās tradīcijas visas saknes meklējamas Mikēnu kultūras periodā. Šīs dziesmas, kuru vajadzēja būt daudzām, tad paši karaļi un karotāji dziedāja forminga skaņās — citharas paveidā, kā to dara Ahillejs Iliādā. Viņi dziedāja par krāšņām uzvarām, par notikumiem, kas pārsteidza iztēli. Viens no šiem notikumiem neapšaubāmi bija Trojas aplenkums.
Vēlāk dziedāšanu nomainīja deklamēšana, un parādījās profesionāļi – aedi, jeb rapsodi. Episkā dziesma bija tradicionālās gudrības un tradicionālās valodas kase, un tajā bija iekļautas daudzas gatavas formulas. No šī tradicionālā materiāla tika būvēti abi antīkās kultūras šedevri – Iliāda un Odiseja. Tomēr tie nav pilnībā iegrimuši pagātnē, bet ir adresēti arī mūsdienu laikmetam. Lai gan Homēra varoņi joprojām cīnās ar bronzas šķēpiem, dzejoļos pieminēti feniķieši, ar kuriem grieķi cīnījās līdz pat pirmā tūkstošgades sākumam pirms mūsu ēras. e. nebija nekādu kontaktu. Homēra aprakstītie krāšņie feniķiešu trauki atbilst arheologu atrastajiem, kas datēti ar 8. gadsimtu. BC e. Slavenais Ahileja vairoga apraksts vairāk attiecināms uz bronzas vairogiem 8. gadsimta orientalizējošā stilā. BC e., atklāts Krētā. Acīmredzot šim laikam bija raksturīgs arī abu Iliādā atrasto vairogu veidu lietojums: viens ir garš, mikēnu, aptverot visu karotāju; otrs ir vēlāks, mazāks, apaļš, ar metāla stieni vidū. Abu veidu vairogi vienlaikus tiek prezentēti uz 8. gadsimta ģeometriskā stila traukiem. BC e. Pat Homēra varoņu bronzas ieroči, kas zinātnē vienmēr tikuši uzskatīti par stāstījuma apzinātas “arhaizācijas” liecību, ne vienmēr ir tādi: 1953. gadā Argosā tika atrastas neskartas bronzas bruņas no 8. gadsimta vidus. BC e. Kā redzams no šiem un citiem piemēriem, Homērs smeļas materiālus gan no tālās Mikēnu pagātnes, gan no mūsdienu pasaules. Aristokrātijas dominējošā pozīcija viņa dzejoļos atspoguļo arī attiecības, kas valdīja nevis Ahaju štatos, bet gan Homēra laikmeta Jonijas pilsētvalstīs.
Lasot Iliādu un Odiseju, mēs novērojam īpašuma un sociālās nevienlīdzības pieaugumu, klana un tā galvas varas vājināšanos un salīdzinoši liela priviliģēta slāņa veidošanos, kas pretendē uz varu kopā ar baziliku. Jau bija dziļa plaisa starp karaļiem un aristokrātiju, kas cīnījās ratos, un viegli bruņotu parasto kājnieku masu. Mēs redzam bezvārda demos, mazu zemes gabalu īpašniekus, cilvēkus, kas maksā zemes nomu, un visbeidzot algotus strādniekus, dienas strādniekus, kas nodarbojas ar lauksaimniecību. Šī zemākā brīvo grieķu slāņa dzīve ir tikai nedaudz labāka par nāvi un mokām aiz kapa, kā Ahillejs stāsta Odisejam, kurš, pēc viņa vārdiem, deva priekšroku strādāt par dienas strādnieku svešā zemē, pie nabadzīgākajiem zemniekiem. nekā valdīt mirušo valstībā.
Tāpat kā Mikēnu planšetes, Homēra dzejoļi runā par amata specializāciju: kalēji, mūrnieki, galdnieki, kuģu meistari. Vergi smagi strādā blakus brīviem cilvēkiem, un Homēra verdzība joprojām saglabā mājīgu, patriarhālu raksturu. Vīrieši un verdzenes veic dažādus mājsaimniecības darbus, bet nodarbojas arī ar lauksaimniecību un lopu ganīšanu. Ekonomika ir iztika un kalpo vienas ģimenes vajadzībām; Tas izskaidro, kāpēc verdzībai tajā laikā nebija nozīmīgas lomas ekonomikā. Karaļiem un aristokrātijai nav nepieciešams savās mājsaimniecībās nodarbināt vairāk vergu: viņu vajadzības ir ierobežotas, un viņi paši nekaunas un nevairās no fiziska darba. Odiseja tēvs Laerts apstrādā zemi, Penelope griež, Nausicaa mazgā drēbes. Odisejs būvē plostu, un Parīze uzceļ veselu pili. Un tomēr, jo bagātāks karalis vai lielais zemes īpašnieks, jo vairāk viņam ir vergu; Odisejs savā mājsaimniecībā nodarbina 50 vergus. Glorificējot pagātnes varoņus, dižais reālists Homērs sniedz skaidru priekšstatu par sociālo šķelšanos laikmetā, kurā viņš dzīvoja. Drosmīgo tersītu tēls, kurš Trojas aplenkušo vidū sēja neapmierinātību ar augstāko vadoni Agamemnonu, atspoguļoja uzliesmojošo konfliktu starp karaļiem, kas cēlušies no olimpiešu dieviem, un parasto karotāju masām.
Homēra ideāli ir aristokrātiskie ideāli, un viņš uzrunā aristokrātiskās kultūras un pašapziņas nesējus. Tieši šim klausītāju slānim īpaši patika skanīgās rindas par krāšņajiem un kareivīgajiem ķēniņiem, kas dzimuši no Zeva, vai par Odiseja sodu pret dumpinieku Tersītu. Homēra episkā poēma ir sava veida aristokrātiskās morāles kods. Par augstāko vērtību dižciltīgajam karavīram - episkajam varonim - tiek uzskatīta pēcnāves godība, varonīgā cīnītāja vārda un viņa varoņdarbu mūžīgā atmiņa. Šo atmiņu saglabā Aed dziedātājs, kurš to nodos saviem pēcnācējiem. Odisejā tādi leģendas glabātāji par savu senču varoņdarbiem ir dziedātāji Demodoks karaļa Alkinosa galmā un Femijs Odiseja namā. Viņu dziesmas, tāpat kā paša Homēra dzejoļi, ne tikai stāstīja par pagātni, bet arī izglītoja aristokrātisku jaunatni, izmantojot pagājušo gadsimtu slavenu vīru piemērus: ja jūs pats vēlaties, lai jūs slavētu Aeds, atdariniet varoņus gudrībā un varonībā. kas cīnījās pie Trojas vai klejojošais Odisejs, tāpat kā Ahillejs izvēlas īsu, bet krāšņu dzīvi, nevis garu, bet bez varoņdarbiem.
Mūsu priekšā ir toreizējās Grieķijas sabiedrības aristokrātiskās vides psiholoģiskie un morālie tipi. Ahileja tēlā, sāpīgi pārdzīvojot apvainojumu, bet vienaldzīgi raugoties uz savu cilts biedru nāvi no mēra, var nojaust savtīga un lepna Jonijas aristokrāta tipu. Tāpat Odiseja tēlā, kas klīst pa jūrām, nav grūti atpazīt bezbailīgā 8. gadsimta grieķu kolonista vaibstus. BC e., pieredzējis un uzņēmīgs cilvēks. Homērs ne tikai mākslinieciski atveido abus šos tipus, bet arī ietērpj tos mitoloģiskā apģērbā. Laika gaitā Homēra dzejoļi grieķiem kļuva par kaut ko līdzīgu svētām grāmatām, par uzvedības kanonu un vienlaikus par pagātnes zināšanu avotu, kā vēsturnieks Tukidīds, piemēram, uztvēra Iliāžu un Odiseju. Šāda attieksme pret eposu kā visu gudrību kasi kopumā saglabājās daudzus gadsimtus, līdz pašām senās ēras beigām bija populāra abu dzejoļu alegoriskā interpretācija.
Zināmā mērā patiess ir arī Hērodota piezīme, ka Homērs un Hēsiods radīja dievus grieķiem. Homērs patiešām tik dziļi ieaudzināja grieķiem savu ideju par dieviem, ka viņi nekad nevarēja atbrīvoties no šīs idejas, un lielākais grieķu tēlnieks 5. gadsimtā. BC e. Fidiju, veidojot savu olimpisko Zevu, noteikti iespaidoja aklā Aida panti. Taču patiesībā Zeva vadītā olimpiešu dievu un dieviešu pasaule nebija tikai Homēra vai dzejnieka Hēsioda iztēles auglis. Olimpiskā panteona tēls radās daudz agrāk, kad grieķu ciltis, kas apmetās netālu no Olimpa kalna, sāka iztēloties, ka mūžīgi tītajā virsotnē valda varenais gaismas un dienas dievs; Grieķi šo kultu atnesa sev līdzi no ziemeļiem. Protams, grūti viennozīmīgi spriest, kas notika cilvēku prātos tik tālos laikos, bet tēls, kā krāšņie olimpieši pulcējas pērkona Zeva galmā uz ģenerālkoncilu, jautri mielojoties visas dienas garumā no saullēkta. līdz saulrietam, precēšanās un strīdēšanās savā starpā pārāk atgādina seno valdnieku galma dzīvi, kuri dzīvoja Olimpa pakājē Tesālijā, lai grieķu priekšstatos par olimpiešu dieviem nesaskatītu ikdienas dzīves un ideālu atspulgu. Tesālijas aristokrātija. Tieši tad sāka veidoties sengrieķu panteons, kurā bija iekļauti daži pirmsgrieķu dievi un dievietes, piemēram, Atēna, kura hellēņu mitoloģijā kļuva par kareivīgo un gudro Zeva meitu. Tomēr daudzas pirmsgrieķu dievības un vesela dēmonu un garu pasaule netika iekļauta jaunajā reliģiskajā sistēmā. Taču jaunā reliģija uzreiz neuzvarēja: atbalsis cīņai ar vecajiem pirmsgrieķu uzskatiem dzirdamas leģendā par Titanomahiju – titānu, zemes dievietes dēlu, karu ar olimpiešu dieviem. Ir atrodamas leģendas, kas atspoguļoja ilgo jaunas reliģijas, Zeva reliģijas, kārtības un harmonijas reliģijas dibināšanas procesu cīņā pret veco ticību milžiem un titāniem, kuri personificēja primitīvus, nevaldāmus, mežonīgus un aklus spēkus. Homēra un Hēsioda dzejoļos.
Homērā atrodam arī citas seno reliģisko uzskatu pēdas. Epiteti, ko viņš attiecina uz Atēnu ("pūces acs") un Hēru ("matacaina"), meklējami pirms Grieķijas laikiem, kad dzīvnieki tika uzskatīti par dievišķā spēka izpausmēm. Līdzīgas idejas par dieviem ir redzamas Iliādā un stāstā par to, kā Apollons un Atēna kā putni sēdēja uz svētā ozola zariem netālu no Trojas vārtiem. Lai gan pats Zevs Iliādā parādās kā dievu, cilvēku tēvs un absolūtais valdnieks, viņš nevar pavēlēt visiem: viņa spēka robežu nosaka likteņa dievietes Moiras tumšais un noslēpumainais spēks. Visaugstākie ir olimpiešu dievi, taču viņi nav visvareni vai visu zinoši. Bet tie ir skaisti, gaismas izgaismoti, iztēle piešķir apbrīnojamu plastiskumu, iedveš apbrīnu. Homēra varonis pret saviem dieviem izturas nevis ar bailēm, bet gan ar izbrīnu un sajūsmu. Šie dievi cilvēkiem ir tuvi, jo viņi paši ir it kā tikai cildeni, “uzlaboti” cilvēki, radības, kas no cilvēkiem atšķiras tikai ar nemirstību. Olimpā dzīvojošie dievi pastāvīgi sazinās ar vienkāršiem mirstīgajiem un piedalās viņu dzīvē: piemēram, viņi visi ieradās Peleja un Tetisa kāzās. Bet, ja dievi ir līdzīgi cilvēkiem, tad cilvēki ir kā dievi: grieķu iecienītākie varoņi Diomeds, Ajakss, Agamemnons ir līdzīgi dievam. Senās hellēnas acīs dievu diženumu nekādi nemazināja tas, ka viņi mīl un ienīst kā cilvēkus, ka Zevs atņem vīram mirstīgās sievietes, un Hēra uz viņu ir greizsirdīga. Jo greizsirdībā, tāpat kā naidā, smieklos, kā arī raudāšanā un vaidēs, pēc grieķu domām, izpaudās dzīves skaistums - kā gan nemirstīgajiem olimpiešu dieviem šo skaistumu var atņemt? Atņemti no jūtām, emocijām, pārdzīvojumiem, kas raksturīgi visam dzīvajam, grieķiem dievi būtu šķituši nelaimīgāki par cilvēkiem.
Homēra varonis savā dvēselē ir saistīts ar dieviem, tie ietekmē visas viņa domas un darbības. Tagad Ahillejs, dusmīgs uz Agamemnonu, jau ķer zobenu, lai uzbruktu nīstajam likumpārkāpējam, kad pēkšņi viņa dvēselē notiek pārmaiņas un viņš apvelk zobenu. Homērs notikušo skaidro ar dievietes Atēnas pēkšņo parādīšanos, kura aicināja varoni pieradināt savas dusmas. Tātad dievi var ietekmēt jebkurus mirstīgo lēmumus un šaubu brīžos dot varoņiem pārliecību un drosmi. Taču dievu rīcībā nav nekā pretdabiska, nekā tāda, kas noteiktu cilvēku uzvedības līniju pret viņu apzināto gribu. Atēna nespiež Ahilleju akli izpildīt dievu pavēli, viņa apelē pie viņa saprāta un pārliecina viņu paklausīt. Arī šī dievu uzvedības dabiskums un tas, ka katram no viņiem cilvēku apziņā bija izteikta individualitāte, nepalika bez sekām seno hellēņu domāšanā.
Grieķu eposs ietekmēja ne tikai vietējo reliģisko un ētisko koncepciju veidošanos, bet arī visu Eiropas kultūru. Viņa ietekme galvenokārt bija jūtama jaunu grieķu un romiešu dzejas literāro formu radīšanā. Grieķijā Homēra mantojums dzīvoja gan eposā, gan traģēdijā un zināmā mērā arī visos citos literatūras žanros. Homēriskās tradīcijas grieķu dzejas valodā tika saglabātas līdz pat antīkās ēras beigām. Bez Homēra nebūtu iedomājams ne Vergilijs, ne kāds no daudzajiem pseidoklasicisma eposa darbiem. Cita lieta, ka citi motīvi, kas Homēram bija kaut kas dabisks un izrietēja no viņa pasaules uzskata, piemēram, dievu iejaukšanās cilvēku dzīvē, vēlākajā eposā kļuva tikai tehniski līdzekļi, kas paredzēti darbības attīstības veicināšanai, vai arī palika. kā tradicionāla konvencija kā relikvija. Homērs bija episkā tehnikas radītājs, ko tad bez izņēmuma izmantoja visa Eiropas literatūra. Taču Homērs radīja arī vairākus attēlus, kas pamodināja daudzu izcilu Eiropas dzejnieku iztēli. Nosaucam kaut vai tādus poļu dzejniekus kā Staņislavu Vispjaņski, kurš Homēra iespaidā sarakstījis “Odiseja atgriešanos”, Ādamu Mickeviču, kurš, veidojot poļu nacionālo eposu, literatūras šedevru - dzejoli “Pāns Tadeušs” bieži vien apzināti sitis pa stīgām vienam aklam aedam.
Raksti par tēmu
