家がんの診断

ネミロフスキーとエトルリア神話。エトルリア神話の神々

エトルリア人の民族形成に関する論争と不確実性により、この民族の神話が形成された状況と時期を決定することができません。それを他の古代民族の神話と比較することによって、エトルリア神話の起源はエーゲ海 - アナトリア世界の地域にまで遡ると十分な自信を持って主張することができます。ヘロドトス I 94) では、エトルリア人の祖先であるティレニア人とペラスゴ人が到着しました。エトルリア神話の東方の特徴は、王権の神聖な性質、双斧、玉座などの宗教的特質、複雑な宇宙論システム、多くの点でエジプトとバビロニアの宇宙論に近いという考えがその中に存在していることである。。エトルリア人とイタリアおよび隣接する島々のギリシャ人入植者との接触の中で、古代エトルリア人の神々はオリュンポスの神々と同一視され、エトルリア人はギリシャ神話を借用し、彼ら自身の宗教的および政治的イデオロギーの精神で再解釈しました。
エトルリア人にとって、宇宙は三層の神殿の形で提示され、上段は空、中段は地表、下段は地下王国に対応していました。これら 3 つの構造間の想像上の平行性により、上部に見える構造の発光体の位置によって、人類、人々、各個人の運命を予測することが可能になりました。下部構造は目に見えず、生きている人々には近づくことができず、地下の神と悪魔の住居、死者の王国と考えられていました。エトルリア人の考えでは、中央と下部の構造は地殻の断層の形をした通路で接続されており、それに沿って死者の魂が降りてきました。地下の神々と祖先の魂に犠牲を捧げるために、エトルリアのすべての都市に同様の穴 (ムンドゥス) の形をした断層が建設されました。世界を垂直に分割するというアイデアとともに、4 つの基本的な方向に水平に分割するというアイデアがありました。同時に、邪神と悪魔は西側に、善神と悪魔は東側に配置されました。
エトルリアのパンテオンには多くの神々が含まれていますが、ほとんどの場合、名前と、ピアチェンツァの神託肝臓の模型上でそれぞれの神々が占める位置だけが知られています。

ギリシャ神話とは異なり、エトルリア神話には原則として、神々の結婚とその親族関係に関する神話はありませんでした。神々を三神と二神に統一することは、情報源に記録されているが、宗教階層におけるその位置によって正当化された。稲妻の助けを借りて自分の意志を伝える神というエトルリアの概念は、エーゲ・アナトリア世界の最も古代の宗教的思想にまで遡ります。これらには、ギリシャのゼウスやローマのジュピターと同一視される錫も含まれていました。雷神ティンは空の神として、3 本の稲妻を指揮しました。最初のものは彼が人々に警告することができ、2番目のものは他の12の神と相談した後にのみ使用され、3番目のものは最も恐ろしいものであり、選ばれた神々の同意を得た後にのみ罰されました。したがって、ゼウスとは異なり、ブリキは当初、神々の王ではなく、エトルリア諸国の元首評議会をモデルとした評議会の長としてのみ考えられていました。女神トゥランはその名前が「与える者」を意味し、すべての生き物の愛人と考えられ、アフロディーテと同一視されました。ギリシャのヘラとローマのジュノーは、王権の守護者として多くの都市で尊敬されていた女神ウニに相当します。ティンとユニと共に、最後にエトルリア人によって設立された。 6世紀紀元前。

ローマのカピトリーノ神殿では、工芸品や職人の守護者であるメンバ (ローマのミネルヴァ) が崇拝されていました。これらの 3 つの神はエトルリアの三神を構成し、ローマの三神に対応します: ジュピター、ユーノー、ミネルヴァ。アプル神はギリシャのアポロンと同一視され、当初エトルリア人には人々、その群れ、農作物を保護する神として認識されていました。トゥルムス神はギリシャのヘルメスに相当し、冥界の神、死者の魂の導き手と考えられていました。ギリシャの神ヘパイストスは地下の火の達人であり鍛冶屋であり、エトルリアのセフラン人に相当します。彼は、ブリキの命令によるユニのお仕置きを描いたシーンに参加している。ポプロニア市では、セフランはヴェルハンス（したがってローマのヴァルカン人）という名前で尊敬されました。鏡、宝石、コインに描かれた多くの像から判断すると、ネフンス神は目立つ場所を占めていました。彼は海の神の特徴的な属性、つまりトライデント、アンカーを持っています。植物と豊穣を司るエトルリアの神の中で最も人気のあるのはフフルンスで、ギリシャ神話のディオニュソス＝バッカスやローマ神話のシルヴァヌスに相当します。フフルンスの崇拝は本質的に乱交的なものであり、イタリアではディオニュソス＝バッカスの崇拝よりも古くからあった。ヴォルシニアを中心とする国家の神聖な統一により、この都市の主神ヴォルトゥムヌス（ローマ人は彼をヴェルトゥムヌスと呼んだ）が特定されるようになりました。時には悪意のある怪物として、時には性別不詳の植物の神として、時には戦士として描かれました。これらのイメージは、地元の民族神がヴァロの言うところの「エトルリアの主神」への変容の段階を反映している可能性があります (Antiquitatum rerum...V 46)。エトルリア人はサトレを「天の谷」の神々に加え、ブリキのように雷を落とすことができると信じていた。サトル神は、宇宙論の教えと黄金時代の考え、つまり来たるべき豊かさ、普遍的平等の時代（ローマのサトゥルヌスの考えに対応する）と関連付けられていました。イタリア起源の神はマリス（ローマのマルス）でした。彼の役割の1つは植物の守護者であり、別の役割では戦争の守護者でした。エトルリア人はイタリック神話から、植物の民族神であるマイウスを採用しました。エトルリア人はセルヴァンス神を尊敬していましたが、この神は後にローマ人にシルヴァヌスという名前で採用されました。冥界の支配者はアイタとフェルシファウス（ギリシャの神々ハデスとペルセポネに相当）でした。エトルリアの女性神の名前の一部は、もともと偉大な母なる女神の形容詞であり、知恵や芸術など、彼女の機能の一部を示していた可能性があります。
エトルリア人は神の崇拝とともに、悪と善の悪魔の崇拝を持っていました。彼らのイメージは、墓地の鏡やフレスコ画に保存されています。悪魔の図像における獣のような特徴は、悪魔がもともと神聖な動物であり、擬人化された神々が出現するにつれて背景に追いやられたことを示唆しています。悪魔は神の仲間や召使いとして描かれることがよくありました。死の悪魔ハル（ハルン）は、死んだカロンの魂を運ぶギリシャの関連者よりも、独立した神の特徴を保持していました。初期の記念碑では、ハルは死の苦しみの不気味で沈黙の目撃者であり、次に死の使者、そして最後にはギリシャ神話の影響下で、トゥルムス（ギリシャのヘルメス）からこの役割を奪い、冥界の魂の案内人となっています。トゥクルカはハルと多くの共通点を持っており、その外見は人間と動物の特徴を組み合わせたものでした。ハルとトゥクルカは、冥界の神々の意志の証人または実行者として一緒に描かれることがよくあります。神聖なる群衆のラザ悪魔（ローマ・ラレス）の崇拝から、悪魔のような生き物ラザが出現しました。これは背中に翼のある若い裸の女性です。鏡や壺には、彼女はラブシーンの参加者として描かれていました。彼女の属性は鏡、スタイラス付きタブレット、花でした。碑文にあるラザの形容詞、エヴァン、アルパン、ムラクスの意味は依然として不明である。ローマのラレス人との類推により、ラズ人は善良な神であり、家と囲炉裏の守護者であったと推測できます。悪魔のセットはマナス（ローマのマナス）、つまり善と悪の悪魔でした。ヴァンフは冥界の悪魔の一人でした。
エトルリアの美術には、ギリシャ神話から知られる多くの神話が保存されています。エトルリアの芸術家は、犠牲や血なまぐさい戦いに関連した主題を好みました。エトルリアの墓のフレスコ画には、死の場面、あの世への旅、そして死者の魂の裁きの閉ざされたサイクルが描かれていることがよくあります。
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A.I. ネミロフスキー
© 世界の人々の神話。百科事典。 (全2巻)。 Ch. 編 SA Tokarev.-M.：「ソビエト百科事典」、1982年。T. II、p。 672-674。

雷神ティンは空の神として、3 本の稲妻を指揮しました。最初のものは彼が人々に警告することができ、2番目のものは他の12の神と相談した後にのみ使用され、3番目のものは最も恐ろしいものであり、選ばれた神々の同意を得た後にのみ罰されました。したがって、ゼウスとは異なり、ブリキは当初、神々の王ではなく、エトルリア諸国の元首評議会をモデルとした評議会の長としてのみ考えられていました。女神トゥランはその名前が「与える者」を意味し、すべての生き物の愛人と考えられ、アフロディーテと同一視されました。ギリシャのヘラとローマのジュノーは、王権の守護者として多くの都市で尊敬されていた女神ウニに相当します。ティンとユニと共に、最後にエトルリア人によって設立された。 6世紀紀元前。

ローマのカピトリーノ神殿では、工芸品や職人の守護者であるメンバ (ローマのミネルヴァ) が崇拝されていました。これらの 3 つの神はエトルリアの三神を構成し、ローマの三神に対応します: ジュピター、ユーノー、ミネルヴァ。アプル神はギリシャのアポロンと同一視され、当初エトルリア人には人々、その群れ、農作物を保護する神として認識されていました。トゥルムス神はギリシャのヘルメスに相当し、冥界の神、死者の魂の導き手と考えられていました。ギリシャの神ヘパイストスは地下の火の達人であり鍛冶屋であり、エトルリアのセフラン人に相当します。彼は、ブリキの命令によるユニのお仕置きを描いたシーンに参加している。ポプロニア市では、セフランはヴェルハンス（したがってローマのヴァルカン人）という名前で尊敬されました。

鏡、宝石、コインに描かれた多くの像から判断すると、ネフンス神は目立つ場所を占めていました。彼は海の神の特徴的な属性、つまりトライデント、アンカーを持っています。植物と豊穣を司るエトルリアの神の中で最も人気のあるのはフフルンスで、ギリシャ神話のディオニュソス＝バッカスやローマ神話のシルヴァヌスに相当します。フフルンスの崇拝は本質的に乱交的なものであり、イタリアではディオニュソス＝バッカスの崇拝よりも古くからあった。ヴォルシニアを中心とする国家の神聖な統一により、この都市の主神ヴォルトゥムヌス（ローマ人は彼をヴェルトゥムヌスと呼んだ）が特定されるようになりました。時には悪意のある怪物として、時には性別不詳の植物の神として、時には戦士として描かれました。、

これらのイメージは、地元の民族神がヴァロの言うところの「エトルリアの主神」への変容の段階を反映している可能性があります (Antiquitatum rerum...V 46)。エトルリア人はサトレを「天の谷」の神々に加え、ブリキのように雷を落とすことができると信じていた。サトル神は、宇宙論の教えと黄金時代の考え、つまり来たるべき豊かさ、普遍的平等の時代（ローマのサトゥルヌスの考えに対応する）と関連付けられていました。イタリア起源の神はマリス（ローマのマルス）でした。彼の役割の1つは植物の守護者であり、別の役割では戦争の守護者でした。エトルリア人はイタリック神話から、植物の民族神であるマイウスを採用しました。エトルリア人はセルヴァンス神を尊敬していましたが、この神は後にローマ人にシルヴァヌスという名前で採用されました。冥界の支配者はアイタとフェルシファウス（ギリシャの神々ハデスとペルセポネに相当）でした。エトルリアの女性神の名前の一部は、もともと偉大な母なる女神の形容詞であり、知恵や芸術など、彼女の機能の一部を示していた可能性があります。
エトルリア人は神の崇拝とともに、悪と善の悪魔の崇拝を持っていました。彼らのイメージは、墓地の鏡やフレスコ画に保存されています。悪魔の図像における獣のような特徴は、悪魔がもともと神聖な動物であり、擬人化された神々が出現するにつれて背景に追いやられたことを示唆しています。悪魔は神の仲間や召使いとして描かれることがよくありました。死の悪魔ハル（ハルン）は、死んだカロンの魂を運ぶギリシャの関連者よりも、独立した神の特徴を保持していました。初期の記念碑では、ハルは死の苦しみの不気味で沈黙の目撃者であり、次に死の使者、そして最後にはギリシャ神話の影響下で、トゥルムス（ギリシャのヘルメス）からこの役割を奪い、冥界の魂の案内人となっています。トゥクルカはハルと多くの共通点を持っており、その外見は人間と動物の特徴を組み合わせたものでした。ハルとトゥクルカは、冥界の神々の意志の証人または実行者として一緒に描かれることがよくあります。神聖なる群衆のラザ悪魔（ローマ・ラレス）の崇拝から、悪魔のような生き物ラザが出現しました。

これは背中に翼のある若い裸の女性です。鏡や壺には、彼女はラブシーンの参加者として描かれていました。彼女の属性は鏡、スタイラス付きタブレット、花でした。碑文にあるラザの形容詞、エヴァン、アルパン、ムラクスの意味は依然として不明である。ローマのラレス人との類推により、ラズ人は善良な神であり、家と囲炉裏の守護者であったと推測できます。悪魔のセットはマナス（ローマのマナス）、つまり善と悪の悪魔でした。ヴァンフは冥界の悪魔の一人でした。
エトルリアの美術には、ギリシャ神話から知られる多くの神話が保存されています。エトルリアの芸術家は、犠牲や血なまぐさい戦いに関連した主題を好みました。エトルリアの墓のフレスコ画には、死の場面、あの世への旅、そして死者の魂の裁きの閉ざされたサイクルが描かれていることがよくあります。

A.I. ネミロフスキー
© 世界の人々の神話。百科事典。

ドイツの作家ヨルク・ケストナーによる現代バチカンの代弁者である天使のような教皇たちについての三部作の預言書『煉獄』では、教皇クストスと対教皇ルキウス四世が彼らの祖先をエトルリア人に遡っている。したがって、彼らの文明と神話についてもっと学ぶことは有益です。
この出版物は、Lenta.ru の元チームの新しいプロジェクトに特化しています。
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導入
マニア/マニア
VEYOVIS/VETISL
マンタス
あいた
オーク
トゥルム/エルメ
ハル/カロン
トゥクルカ
フェルス
タイフォン
ヘビ
導入

エトルリア人は、かつて現代のイタリアの領土にあるアペニン半島に住んでいた古代の神秘的な民族です。エトルリアはトスカーナ州のテヴェレ川とアルノ川の間に位置する地域です。エトルリア人の自称「ラッセンナ」は、トスカーナ州アレッツォ近くの山脈の名前として残っています。ギリシャ人はエトルリア人をティレニア人またはティレニア人という名前で知っていましたが、これはティレニア海の名前で保存されました。

エトルリア人の神秘は、ほとんどあらゆるものに現れています。彼らの言語は不明で、文字も解読されておらず、起源や民族性も不明です。驚くべきことに、この人々について書かれたことはほとんどなく、あたかもエトルリア人がある種の閉鎖的な生活を送り、隣人たちと事実上まったく接触していないかのようです。どうやら重要なのは、エトルリア人の生活様式と世界観が、地中海の大多数の人々によって例外的なものとして認識されていたということです。彼らの生活様式、道徳、習慣は同時代の人々にとって非常に理解不能で矛盾しているように見え、賞賛とともに激しい拒絶感、宗教的恐怖、さらには憎しみを呼び起こしました。ギリシャ語やローマ語の文献の著者は、ほとんどの場合、エトルリア人について非難しながら書くか、単に彼らについて沈黙を守ります。しかし、エトルリア人は独特の文明、芸術の素晴らしい傑作、生態学的および経済社会システムを創造しました。彼らはブドウとオリーブをイタリアに持ち込み、ローマそのものを建国し、150年間統治しましたが、秘密を持って一夜にして地球上から民族として姿を消しました。最も興味深いのは、彼らが数世紀前に彼らの消滅を予言していたことです。

エトルリアの宗教と神話は、古代ギリシャの宗教と神話と多くの類似点があります。長い間、「野生の」エトルリア人は教育を受けたギリシャ人から文化を借りていると信じられていました。これはそうではない、あるいは完全に真実ではないことが判明しました。これは「より文化的なギリシャ人」からアイデアを借りているのではなく、神話のプロットや登場人物を交換したものです。ギリシャ人は歴史的に幸運だっただけで、膨大な文献を残しました。

エトルリア人とイタリアや周辺の島々のギリシャ人入植者との接触の結果、最も古代のエトルリアの神々とオリンピアの神々との比較と同一化のプロセスが起こったと断言できます。同時に、エトルリアの神々がギリシャのパンテオンに導入されました。エトルリア人が古代ギリシャの信仰を借用したと主張するよくある理由は、古代ギリシャ人とエトルリア人の神殿にある神々の名前が一致し、部分的に一致していることです。同時に、彼らは、ギリシャの神々と一致する名前を持つエトルリア神話の多くの登場人物が、ヘラスの人々の共同体が形成される前からエトルリアの神殿に存在していたという事実を考慮していません。同時に、古代ギリシャの歴史家自身も、ギリシャと比較してエトルリア神話の考え方が非常に古いことを繰り返し指摘しました。しかし、現代の科学者の多くは、古代の文書による証拠に反して、エトルリア文明にはもちろんギリシャ文化の一定の影響があったにもかかわらず、エトルリア文明の独自性を見ることを拒否しています。

エトルリア人によるギリシア神話の記録された借用は盗作ではなく、彼ら自身の宇宙論的、宗教的、政治的思想に照らして後者を再考したものである、と完全に確信を持って言える。同時に、フェニキア、カルタゴ、エジプト、そして部分的にケルトの神話や信仰の同化と借用が行われました。この「借入」には条件が付いています。元の神話自体は古代地中海の人々に共通のものである可能性がありますが、時間の経過とともに、ほとんどが 1 つの地域で発展します。将来、他の人々が採用するのはこの選択肢であり、彼らは他人の神話を採用するのではなく、新しい処理と異なる理解の中で自分自身の神話を採用することになります。この再利用された神話は、後に地元の考えに従って現代化され、借用のような錯覚をもたらす可能性があります。神話の発祥の地は、ギリシャやエジプトなど、国民が神話をより文学的で拡張された形で保存している国であると一般に認められています。この意見は、古代ギリシャと古代エジプトの両方が出現する前から、他の民族の間でギリシャやエジプトと同様の神話的概念が存在していたことを示す考古学的データによって反駁されています。

エトルリア人と東洋の最も古代の文明とのつながりについて簡単に見てみましょう。このようなつながりの存在は、古代ギリシャがエトルリアの知識と経験の唯一の源ではなかったという事実を示しており、さらに、古代ギリシャ時代のエトルリア自体が、古代ギリシャ人が持っていなかった多くの知識を持っていたという事実を示しています。

ギリシャ文化は、かなり後期に形成されたものとして、シュメール・バビロニア文化やヒッタイト文化の文明に関連する伝統的な概念をほとんど持っていませんでした。同時に、初期のエトルリアの神話体系と文化には、いくつかの基本的な特徴がこれらの古代文明と顕著な類似性を持っていました。この類似性は主に、暦、占星術の考え、占いの実践など、古代の人々の思想の重要な成果に当てはまります。エトルリア、ヒッタイト、アッシロ・バビロニアにおけるこれらの基本的な儀式と宇宙論的考え方の類似性はほぼ完全です。

上記の知識はすべて聖職者の秘密の範疇に属し、厳重に守られていました。彼らは現在保護されている軍事機密以上に保護されていました。これらの秘密を見知らぬ人に明らかにすることは考えられませんし、ましてや外国人にすべてを教えることは考えられませんでした。司祭の知識と考え方のこの類似性は、2つの場合にのみ可能です。それは、人々が良好な隣人関係を持っていて、彼らの司祭が同じ秘密大学のメンバーであった場合、または彼らの司祭制度が共通のルーツを持っていた場合です。このような聖職者組合の類似物としては、現代の秘密結社や科学者の現代の民族間コミュニティが考えられます。その結果、ヒッタイト、バビロニア、エトルリアの祭司たちは、エトルリア人の祖先がアペニン半島に定住する前から、民族そのものと同様に、共通の宗教的、神話的考え方を持っていました。

有名なローマの歴史家ティトゥス・リウィウスは、エトルリア人について次のように書いています。「宗教を育む技術によって優れていたため、他の民族よりも宗教に専念した民族である」。特に注目すべきは、エトルリア人が天上の神々と地下パンテオンの神々の両方を同等に尊敬しており、多くのエトルリアの神秘、聖職者の魔術、神話のアイデアの要素がヨーロッパの黒魔術芸術の基礎を形成したと想定できることです。これはまさに、エトルリアの宗教の冥界の神々に対する私たちの関心を決定づけるものです。

マニア/マニア

マニアは地下民族の女神であり、マン族（初期の信仰では主に悪霊）、そして時にはラース/ラゾフ/ラルヴォスの母または祖母と考えられています。マニアは最も恐ろしいエトルリアの女神の一人でした - 彼女は人々に狂気を送りました。

この女神と彼女のカルトは、ギリシャとローマの情報源から知られています。エトルリアの情報源は彼女についてほとんど情報をもたらさなかったが、それはエトルリア人の間で秘密の神聖な性格を持っていた彼女の崇拝の特殊性によって説明される。この恐ろしいエトルリアの女神について何が知られているか考えてみましょう。

マニアの女神には、同じ名前のギリシャ語の女神がいた。ギリシャ神話では、マニアは法律や習慣に違反した人々に送られる狂気の化身です。彼女は復讐の女神であるエウメニデスと同一視されることもありました。マニア神殿はアルカディアとメッセニアの間にあり、伝説によると、オレステスは母親を殺した罪で正気を失った場所です。

ローマ人は、この女神の偉大な力と重要性のために、エトルリア人からマニア女神の崇拝を借用しましたが、彼らは彼女の魔法のような陰鬱さと残酷さにうんざりしていました。ローマの情報源から、マニアは暗闇と狂気の女神であることが知られています。

ローマでは、家を守るために女神マニアの像が家の前に飾られていました。一般に信じられているように、ゴルゴン・メドゥーサと同様の像が、エトルリア人の間で建物のフリーズに沿って吊るされたり作られたりしました。これは、マニア女神の崇拝がローマ人によってエトルリア人から借用されたものであり、エトルリア神殿の像がゴルゴン・メドゥーサに帰属することは、同様の像のギリシャの類似物に基づいて慣例的に受け入れられているため、彼らのアイデンティティを示している可能性があります。怪物の像を家や寺院に掛ける儀式の原型は古代バビロンに存在しました。したがって、アッシリア・バビロニア人の怪物フンババの仮面も同じ保護目的を果たしました。敵を威嚇し、戦闘で魔法の優位性をもたらすために、エトルリアの戦士の盾にゴルゴンの像が描かれたことが知られています。どうやら、エトルリア人の「女神メドゥーサ」は古代の女神マニア/マニアであるようです。

ローマ時代の女神の主な犠牲の食べ物は豆粥と考えられていましたが、マニアの犠牲者はこれに限定されませんでした。エトルリア人の間での彼女の崇拝は人身御供や生首と結びついていた。エトルリアの考えによれば、人間の魂は頭にあると考えられていました。このことから、躁病の恐怖は単なる死の恐怖ではなく、狂気の恐怖、つまり魂の死であり、その後、人の内なる本質そのものが死に、死後の再生は不可能であることがわかります。頭部の犠牲は、マニア/メドゥーサが人間の魂さえも溶ける原始海洋の愛人であるという古代の信念を示しています。その後、ローマ時代には、マニアの人々の頭の代わりに、タマネギとニンニクの頭が犠牲になりました。さらに、エトルリア時代には、犠牲ヤギの血に浸したナイフを使って少年たちが彼女に犠牲として捧げられました。

どうやら、このペガサスが誰であるかを覚えている人はほとんどいないようです。この高貴な動物は、最初は 19 世紀の数多くの詩的な決まり文句によって、次に文学官報に掲載された歯のないソ連の風刺画によって、あまりにも疲れ果てていました。それで、有名なゴルゴン・メドゥーサは、首が切り落とされたまさにその瞬間に、この生き物を生み出しました。羽の生えた牡馬は、放っておいて、ミューズの泉であるヒポクレーヌをどういうわけか蹄で地面から叩き落としました。これが彼の詩における功績です。しかし、その主な利点は、英雄ベレロポーンがその上に座って、別の神話の怪物であるキメラを倒したということでした。確かに、ベレロフォンと神々との関係はうまくいきませんでした。ゼウスは空飛ぶ馬を激怒させ、乗り手と手綱を投げ飛ばした。ベレロフォンは落ちたときの怪我のあまりに正気を失いました。ペガサスに何が起こったのか、神話作者たちはそれほど明確には語っていません。

マニアの祭りがルペルカ（狼の神）/牧神の祭りと重なったのは偶然ではありません。ローマ神話では、フォーン神はギリシャの神パンと同一視されました。パンは群れをひいきにし、敵に狂気やパニックを引き起こす可能性がありました。したがって、パン/フォーンは同じマニアの男性の仮説である可能性が十分にあります。マニアの民族的性質は、それを牧神/パン/ルペルクスにも近づけます。ローマ、ギリシャ、その他の多くの神話では、植物と豊饒の神は本質的に民族的です。

生成要素としてのプロトマターという考え方は、明らかに女性の月経周期と関連しています。この時期の女性は興奮性が高まっており、これは女神マニアやディオニュソスなどの女性的あるいは女々しい民族の豊饒の神による儀式的狂気と相関している可能性がある。月経周期中に出てくる血液自体は、生成する原始海洋を反映していると考えられていた可能性があり、これらの神や女神への義務的な血まみれの犠牲は、エトルリア人が持っていた原物質の補充として、これと相関している可能性があります。血まみれのキャラクター。

豊饒や戦争、「生と死」のサイクルに関連した儀式に赤いペンキを塗る習慣は、多くの民族の間で保存されてきました。エトルリアの王、そしてその後のローマのシーザーや皇帝の服が赤かったのは偶然ではありません。紫は、人々の豊かな力の担い手としての王の古代の役割を象徴しています。おそらく紫は、犠牲者としての王の機能を象徴し、国民の繁栄のために国王自身を民族の神々に非儀式的犠牲として捧げるという神聖な意味で別の意味を持っていたのでしょう。

マニアは、地下の火の神ヴェルハンス/ヴァルカンと同じ日に休日を過ごしました。ヴェルハンスは火山の噴火を担当していたため、その民族的な性質と破壊力が強調されています。

別のエトルリアの神、マントゥスは女神マニアと関連付けられています。冥界の神マントゥスとマニアについてはセルヴィウスが言及している。ピアチェンツァの肝臓模型では、マントゥス神はおそらくヴェティスルスを表していると考えられます。一方、ヴァロはマニアを冥界の女王ペルセポネに相当すると考えた。

マニアの女神と他の古代インド・ヨーロッパのパンテオンの神々との類似点を探すなら、幻想、欺瞞、そして最終的には彼女に支配される人々の狂気と死の女神であるヴェーダのマヤが次のようになります。名前の語源的には機能的にはマニアに近い。すべての聖職者、修行者、ヨガ、仏教、その他のインドの体系は、マヤの影響を克服することに専念しています。

女神マニアと「黒い」魔術の月の象徴性との関係については、さらに詳しく検討する価値があります。

マニアによって生み出されたマナスの名前自体が、エトルリア人のマナス信仰の古さとその本来の性格を示しています。どうやら、マナス、またはその原型は、古代においては月の象徴主義、始祖崇拝、男性原理と結びついていたようです。これは、さまざまな宇宙論的システムにおけるマノフという名前と同じ根を持つ概念と月と月の崇拝との関係によって示されます。マノフという名前と月の象徴との相関関係は、マノフ族とその母マニアの崇拝を月の女神アリティミの崇拝と比較する理由を与えています。

アリティミの崇拝には、女性の聖職者の魔法による神聖な儀式が含まれていました。さらに、古代の女神アリティミは、魂の再生と永遠の命に関する考えと関連付けられていました。女神マニアとアリティミの親密さは、エトルリア人が両女神に豊富な人身御供を捧げたという事実によって間接的に裏付けられる。さらに、マニアは儀式的な狂気の女神と考えられており、精神疾患の経過に対する月の満ち欠けの影響は古代でも現代でもよく知られていました。満月の間に夢遊病や躁うつ病が悪化する現象を思い出すだけで十分です...

マナミ、女神マニア、そしてアリティミの間の一致を確立するには、上記の偶然だけでは明らかに十分ではありませんが、最も古代の司祭の考えの中に「暗い月」の陰鬱な崇拝があったことはよく知られています。女神マニアの血なまぐさい儀式に近い。

古代ギリシャ人は小アジア起源の女神ヘカテを知っており、そのため彼女の容姿はペラスゴ人やエトルリア人の祖先の故郷に近いものとなっています。ヘカテは、エトルリアの女神アリティミ、マニア、メドゥーサの特徴を組み合わせたものです。女神の古代の起源は、アリティミ、マニア、メドゥーサが彼女のヒポスタシスであり、時が経つにつれて独立した女神の地位を獲得したことを示している可能性があります。

私たちの仮定の妥当性を検証するために、女神ヘカテの特徴を考えてみましょう。

ヘカテは、月の女神アルテミス/アリティミの夜行性の悪魔の姿です。彼女は魔法と魔術を担当し、女神マニアと同様に祖先の魂や冥界の懲罰部隊と結びついていました。女神ヘカテは、手と髪に蛇が生えているという外見からマニアやメドゥーサに似ています。彼女の属性は灯火でした。松明は冥界への導き手としてマナミの象徴の一つであるため、そのような属性の存在は彼女をマナミと結びつけます。

ヘカテは古代の女性の女神で、見捨てられた女性を守り復讐し、選ばれた女性の心に愛を灯すことが知られています。彼女の像は交差点に置かれ、そこで彼女に犠牲が捧げられました。この事実は、オウィディウスの指示によれば、それをたてがみの崇拝に近づけます。オウィディウスは、交差点ではマナムへの犠牲が捧げられるべきだと書いています。このような儀式は、最も重要で暗い儀式が交差点で行われていた、古代女性の月の魔法と神話の全盛期に私たちを連れ戻します。 20世紀まで、ロシアでは大罪人や恐ろしい魔術師を交差点で埋葬する習慣が続いていた。また、他の民族の多くの魔術の伝統では、悪霊を呼び出す儀式が交差点で行われました。

女神ヘカテの儀式的および神話的機能は、彼女の崇拝をアリティミ/アルテミスなどの女神の崇拝と結びつけており、彼女はその崇拝者であると考えられており、民族の女神マニアやメドゥーサ、さらには多数の悪魔マネス全体と結びついている。女神ヘカテの機能についての考察は、魔術に関連するイド・ヨーロッパ共通の暗黒の月の女神の原型を指摘しています（偉大な母としてのゴルゴン、リリスを参照）。

エトルリアの女神マニア・メドゥーサのヒポスタシスについてはほとんど知られていない。メデューサは冥界の支配者と考えられていました。おそらく彼女は、純粋なカオスの化身であるタルスという名前を持っていました。なぜなら、女神マニアに似た多くの情報源によると、エトルリア人にはこの名前の下にゴルゴンのような悪魔がいたからです。

エトルリアの鏡の彫刻には、メドゥーサがひげを生やした男性的な姿で描かれています。この事実は、メドゥーサが冥界の女神マニアの化身の一人である可能性があり、彼女の男性版はマニアのカップルである神マンタ/マントゥスを描いていることを確信させます。

メドゥーサ自身は、原始的な民族の力を擬人化したものでした。それは人の魂と体が溺れて溶ける原始海とつながっています。メドゥーサのレベルは「最も恐ろしい地獄の輪」であり、そこからは魂が戻ることはできず、戻ることもできません。この円は三角形のストリップで囲まれています。エトルリア人の中での 3 という数字は、宇宙を構成する 3 つの世界と相関していました。この場合、三角形の円は、3 つの世界すべてにおける死の女神の力を象徴するはずです。メドゥーサは、天、地、冥界を支配する女神メネルヴァの化身の一つであることにも注目しましょう。

エトルリアの信仰によれば、女神マニア/メドゥーサ（混沌の化身）は神ヴェルハンスを生み出しました。彼女は息子ヴェルハンスから地下破壊の火の神とその妹を産んだ。ヴェルハンスは地球の中心の王であり、地下の自然の神です。彼は火山と野生の破壊力の王であり、他の誰にも支配されません。彼をなだめて猶予を得る唯一の方法は、少年を犠牲にすることです。ヴェルハンとマニアの祝日が同じ日、5月1日に開催されたのは偶然ではありません。（エトルリア人から古代ローマを経て私たちに伝えられたと思われる中世の信念によれば、5月1日には、悪霊と民族勢力の最大のお祭り騒ぎがあった（魔女の祝日ワルプルギスの夜を参照））。

VEYOVIS/VETISL

ヴェイオヴィスをエトルリア人の地下の木星と呼ぶキケロが述べたように、ヴェイオヴィスは冥界の王と考えられていました。

冥界のマスターの一人としてのヴェイオヴィスの役割は、マルシアン・カペラの作品の第 2 章でヴェイオヴィスが悪霊に対して裁きを下しているという事実によって強調されています。

神聖な占いのための青銅の肝臓のモデルでは、ヴェヨヴィス神はヴェティスルとして指定されており、15 番目の地域に位置しています。マルシアン・カペラには同じ第15地域にヴェイオヴィス神がいる。ヴェイオヴィスが地底の神であることは、ピアチェンツァの肝臓の模型の左側、境界の最も好ましくない15番目のセルに彼の名前が書かれているという事実によって確認される。彼の名前は、ザグレブのミイラの聖骸布の文字にも見られます。ヴェイオヴィスはかなり尊敬される神でした。ヴェイオヴィスはローマの首都で崇拝されていることが知られています。アウルス・ゲリウスによれば、国会議事堂にあるヴェイオヴィスの像には、手に矢を持ち、生贄として捧げられたヤギの隣に立つ若い神が描かれていたという（「聖書のスケープゴート」参照）。フェストゥスによれば、同じ儀式には死者への供物も含まれていたという。

ヴェイオヴィスの属性は山羊と雷鳴の矢でした。エトルリア人の間では、最も重要な神々は雷の矢を制御することができましたが、ギリシャ人の間では、雷の矢は雷を放つゼウスのみに属していました。雷の矢の存在により、ヴェヨヴィスは最高位の神の仲間入りを果たします。

ローマ人がヴェイオヴィス/ヴェディオヴィス/ヴェディウスと呼んだヴェイオヴィスの名前を考えてみましょう。助詞「ve」は否定を意味し、語根「Diovis」は「木星」または「神」を意味し、そこから、Veiovis は「神ではない」、「反神」であることがわかります。これにより、ヴェイオヴィスは天界の神ジュピターと対立し、彼が冥界のジュピターと呼ばれる理由が明らかになる。

冥界の王の役には他にも何人かの候補者がいます。ヴェイオヴィスの役の候補者の一人は、冥界の王、アイタです。ヴェジョヴィスが冥界の王であるという事実は、アイタが冥界の王であったという事実と矛盾しません。死後の世界は死後の魂の報いの世界ですが、冥界は地霊の力の世界です。

マンタス

マントスはエトルリアの冥界の神の名前です。冥界の神マントゥスとマニアについてはセルヴィウスが言及している。肝臓のモデルでは、マントゥスはおそらくヴェティスルス神に対応します。

このエトルリアの神については多くの意見があります。主なものを簡単にまとめてみましょう。 O. ミュラーによれば、マントは悪魔カロンにほかなりません。ゲルハルトはマントゥスを、鏡やフレスコ画に見られる、頭に王冠をかぶった悪魔の一人であると特定した。

アイタ神は冥界のエトルリアの支配者であり、王冠と王笏を持って描かれていることから、このことになります。エトルリアの墓のフレスコ画では、頭にオオカミや犬の頭皮をかぶったり、オオカミの頭の形をした兜をかぶった姿が時々見られます。

インド・ヨーロッパ語族と地中海の人々の比較神話から、オオカミ犬が死者の王国への案内人であることが知られています。この例としては、エジプトの神アヌビスが挙げられます。

アイタ/ハデスは、ギリシャ、エトルリア、ローマの神話によく登場する人物です。古代ギリシャのハデスは、おそらくギリシャ以前の起源の神でした。彼の像はギリシャ以前のアミクラの玉座に見られます。

ギリシャの冥王星/アイタは、神々の王である雷神ゼウスの二番目の兄弟の指定として、属性として二叉槍 (フォーク) を持っています。彼の名前は「形のない、恐ろしい」を意味し、エトルリア人のアイタの名前と相関しています。

スラブ人の間でピッチフォークが、クトニズムの神ヴィーに関する最も古代の考えと関連付けられていたことは特徴的です。キリスト教時代の後期には、熊手は民族的、地獄の悪魔や悪魔の属性となりました。難解な微積分学では、二叉槍は数字の 2 を表します。この 2 つは、一方と他方の対立であり、生者と死者、つまり冥界の独特な区分を示しています。

ホレスはカロン・サテロス・オーチを「オークの召使い」と呼んでいます。ラテン語の碑文にある Orca という名前は、9 件中 2 件で Orchus という綴りになっています。 Orchus という形式は、名前のエトルリア起源を示しています。ローマ人の間では、オルクスという名前は、冥界の神、冥界そのもの、あるいは犠牲者を運ぶ悪魔を呼ぶのに使われていました。しかし、ほとんどの場合、ローマ人とエトルリア人はオルクスを懲罰的な機能を備えた冥界の主人として尊敬しました。彼はエトルリアのパンテオンにおける独立した神の特徴を保持していました。

オークは約束を破ったことで罰を受け、人々は彼の名で誓った。なぜこの神の名前が最も破られない誓いに使われたのかを考えてみましょう。これを理解するために、ギリシャの信仰に目を向けてみましょう。ギリシャ人の間で最も恐ろしい宣誓は、ステュクス川の地下水のほとりでの宣誓であった。そのような誓いを破った神でさえ、10年間不死のままでした。死の世界で死の川に入るということは、死者の王国での死を意味し、それは魂の喪失または死、死の川の主要物質の中での魂の溶解と同一視することができます。おそらく、オークのカルトは、冥界での魂の旅と、この世界の揺るぎない法の力と関連していたのでしょう。オークがステュクス川を渡る魂の輸送に関連付けられている場合、この川での誓いはまさにこの神の名前に移される可能性があります。

興味深いことに、オルカという名前はロシア語の「ラカ」、つまり「墓」に関連している可能性があります。

トゥルム/エルメ

神トゥルムは冥界の神であり、冥界の魂の導き手です。

トゥルムス神はギリシャの神ヘルメス/ヘルメと関係がありました。 1 つの神に 2 つの名前が存在することは、ヘルメがペラスゴイ人の神であり、トゥルムスがティレニア人の神であったという事実によって説明されます。

後の時代、ギリシャの影響下で、トゥルムスはギリシャのカロンに似た神ハルに置き換えられました。

ハル/カロン

多くの科学者によると、名前の調和によれば、死の悪魔ハル/ハルンは、冥界のステュクス川を渡る魂の運び手であるギリシャのカロンに対応していました。ギリシャ神話の影響を受けて、悪魔ハルが魂の指揮者となり、初期のエトルリアの神トゥルムスに代わってこの役割を果たしたと考えられています。

私たちは、この意見は主に、エトルリア神話が単にギリシャ語のコピーであると考えられるときの、エトルリア神話に対する偏見に基づいていると考えています。それはエトルリア人の見解の独創性を奪い、私たちをこの民族の世界観の真の理解から遠ざけます。

悪魔のハルと古代ギリシャの魂の運び手カロンを 1 つのキャラクターに関連付けることは、多くの古代の知識が失われ、ギリシャ神話がローマの影響下で広まったエトルリアの衰退期にのみ生じました。おそらく、カロンとチャルーは同じ古代の起源を持っていますが、ギリシャ人の間では、この神は非常に早くからステュクス川を渡る魂の単純な運び屋に変わり、エトルリア人はそのより古代の意味を長い間保持していました。私たちはハルがエトルリアの肉体的な死の神だったと信じています。

初期のエトルリアのパンテオンに登場する悪魔ハルは死の神であり、古代ギリシャの魂の運び手であるカロンと非常に遠い関係にあるという私たちの見解を実証するために、彼がエトルリア芸術のどのような場面でどのように登場したかを考えてみましょう。ハルは、エトルリアの墓のフレスコ画や葬儀の装飾に頻繁に描かれました。

初期のエトルリアの記念碑のハルは不気味な外観をしており、致命的な苦痛と死の静かな目撃者です。ヴァルチ V ～ VI 世紀の人身御供の現場。紀元前。ハルは悪魔ヴァンフの隣にいる。彼はかぎの形の鼻、とがった耳、背中の後ろの翼を持つ悪魔のような生き物のように見え、手には彼の主な属性である長い柄の付いたハンマーを持っていました。

オルクスの墓には、死の大鎌に相当するエトルリアの死の象徴であるハンマーを持った人物も描かれています。悪魔の鼻はくちばしのように、猛禽のように曲がっています。猛禽類との比較は偶然ではありません。エトルリア人の間では、猛禽類は死の象徴と考えられていました。

キュウジのレリーフ壺には冥界の門が描かれており、その前には地獄の猟犬であるケルベロスとハル、そして死者の魂が置かれている。ヴルシのフランソワの墓では、アキレスがパトロクロスに敬意を表してトロイの木馬の捕虜を犠牲にするシーンで、アキレスがトロイの木馬の一人を地面に投げて彼を殺す瞬間が捉えられており、すぐ右側にはハルがいます。重いハンマーを振り回している人。悪魔は円錐形の頭飾りとスカートを着ています。

その後、ハルの外見に変化が起こります。墓の画像では、彼は左肩にハンマーを置き、オークの墓のように突き出た鼻、燃えるような目の上に広いアーチの眉毛、開いた口で座っていますが、外観は怖いというより風刺的です。ギョームはハルの頭部の断片的な画像を提供している。悪魔は突出した鼻、野性的な目、略奪的な笑みを浮かべて口を開けている。

リストされた画像から、ハルが魂の指揮者として描かれている場所はどこにもなく、それどころか、彼の属性として死の象徴としてのハンマーを持っていることは明らかです。したがって、彼は殺人鬼であり、肉体の死そのものを擬人化したものです。ハルが描かれる場面は犠牲か殺人のどちらかです。ハルは、冥界の守護者である地獄の犬ケルベロスの隣に描かれており、ハル自身が番人ではなく、恐ろしく懲罰的な悪魔であることを示唆しています。エトルリアのハルが古代ギリシャのカロンと同一ではないという事実は、冥界へのガイドにはまったく必要のない恐ろしい外見によっても示されています。さらに、ハルはガイドではなく、肉体的な死の化身であるという事実を支持する別の議論。おそらく暴力的であるのは、彼がヴァンフの魂の悪魔の指揮者の隣に描かれており、その手に致命的な武器を持っているということです。ハルが魂の導き手であるなら、この場面ではなぜ魂が悪魔のような導き手２人を必要とするのかは明らかではない。むしろ、登場人物の一人は死そのものであり、もう一人は魂の導き手です。ハルの姿を描いたある風刺画は、後にハルが肉体の死の擬人化であるという事実に完全に理解できる説明を見出します。国家衰退の時代、エトルリア人は死を極めてストイックかつある程度のブラックユーモアをもって扱ったが、これは危険に直面したときの心理的防御の存在によって説明できる。彼らは民の最後の命を予言することを固く信じており、ローマの領土への拡大はこの予言を裏付けました。生と死への致命的なアプローチが、ローマの侵略者によるエトルリアの陥落を大きく決定しました。

そして最後に、悪魔ハルが死の化身であるという結論を支持する最後の議論を提示します。タルクイーニアの石棺には、獲物を引き裂くライオンとハゲワシ、その両側に悪魔のハルとトゥクルカが描かれています。おそらく、ハルは死そのものを擬人化し、トゥクルカは魂の苦しみと死を擬人化したのでしょう。ハルは獲物を引き裂くライオンとして象徴的に描かれており、人間の肉体的な死を意味していました。多くの画像では、ハルの頭がライオンの皮で覆われており、これによって彼が苦しむライオンの象徴に近づいていることに注意してください。

猛禽類は、エトルリア人によれば頭の中にあると信じていた人間の魂が外の世界とつながっている目を破壊したため、エトルリア人は死後の魂の苦痛と死であると考えた。生殖器は、死後の死者の魂と女神との神聖な結婚とさらなる再生の可能性を示しています。このイメージは、人の完全な死、彼の肉体的および精神的な破壊を象徴していました。

トゥクルカ

私たちの仮定によれば、トゥクルカは死の悪魔であり、猛禽類と相関関係があり、鳥の頭を持っているため、人間の魂の死の悪魔です。トゥクルカはハルと多くの共通点を持っており、冥界の神々の意志の証人または執行者として一緒に描かれることがよくありました。トゥクルカという名前は、紀元前 4 世紀に遡るエトルリアの記念碑に見られます。この悪魔の外見には人間と動物の特徴があります。それはかなり不気味な見た目で、鳥の頭があり、尻尾から蛇が這っていました。オークの墓では、彼はハゲワシの翼、馬の耳、頭上に蛇の形でそびえ立つ髪を持つ生き物として描かれています。この悪魔の画像はかなりたくさんあります。たとえば、ヴルチの赤像クレーターには、配偶者の別れの場面で、ハンマーを持ったカロンと二匹の蛇を連れたトゥクルカが描かれています。浅浮き彫りには恐ろしい場面が含まれています。弓と矢で武装した悪魔が死者の魂を冥界へ運び、そこで怪物トゥクルカが巨大な杖で彼らを殴ります。トゥクルカは時々二股のピッチフォークを持って描かれることがありますが、これはギリシャの冥界の王ハデスの特徴です。

フェルスは、冥界の最も古代のエトルリアのキャラクターの 1 人です。トゥクルカよりも古い悪魔です。エルゴンは、フェルスとフェルセフネイ（ペルセポネ）という名前の類似性を指摘しています。フェルスのこのような類似性と拷問と死への関与により、彼を死の悪魔として分類することが可能になります。エトルリアの神殿における彼の役割を明らかにするために、エトルリア人が彼をどのように描いたかを考えてみましょう。

オーグルの墓にあるフェルスの像にはオオカミ犬がいますが、これは悪魔の民族的性質を示しています。エトルリアの伝統によれば、オオカミは民族的性質を持っているからです。同様の光景はオリンピアスとプルチネッラの墓にも見られます。冥界の王アイタが頭に狼の頭皮をかぶっていたという事実を思い出しましょう。フレスコ画には、頭に袋をかぶった男性と、フェルスが仕掛けた野生動物（オオカミや犬）との格闘が描かれています。画像には彼の属性である棍棒が付いているので、このシーンの男性はヘラクレスであると思われます。さらに、オーガーの墓とオリンピアスの墓の両方で、フェルスは参加者であり、おそらくプレイされているゲームのリーダーです。プルチネッラの墓では、彼が逃げる姿が滑稽な姿で描かれている。

フェルスの役割を定義するもう 1 つの要素は、彼の名前そのものです。フェルスという名前は、意味的にはエトルリア語のフェルス（仮面をかぶった人物）に由来しており、ラテン語のペルソナもそこから来ています。これらすべての詳細は、フェルスが主人公であるエトルリア人の間で演劇が存在したことの証拠です。このようなパフォーマンスの目的は、墓を越えた魂の旅を促進することでした。人間が犬を倒した場合、フェルスは舞台から追放されたと信じる理由があります。エトルリア人の間で行われたこのような儀式行為には、乗馬リスト、さまざまな武道、剣闘士の戦い、犬で人々を餌にすることが含まれていました。これらの祝日はすべて、その後、ローマ人によってエトルリア人から借用されたもので、ローマ人は行事の神聖な意味を失い、単なる娯楽として考えました。

フェルスは非常に重要な役割を果たした悪魔でした。彼は置換の魔法を担当していました。言い換えれば、この悪魔はエトルリアの司祭が置換アクションをプロトタイプに変換するのを助けました。彼の助けにより、実行されているアクションが現実のものになりました。フェルスの機能はこれに限定されません。彼の画像からわかるように、彼は死後の世界で魂のテストを実施し、追悼行事や祝祭行事の参加者と死後の世界との神聖なつながりを実現しました。そのようなつながりは、血の犠牲に基づいていることが非常に多かった。そのため、ホメーロスの詩では、オデュッセウスは先祖の魂を引き寄せるために黒い雄羊を犠牲にしなければなりませんでした。

冥界に関連したより強力な魔法の儀式のために、エトルリア人は人身御供も使用しました。たとえば、剣闘士の戦いでは、より価値のある、または成功した剣闘士が戦いの際に不幸な兄弟を犠牲にしました。馬術競技や武道などの血なまぐさい競技は、二重、さらには三重の目的を持って開催されました。その意味の 1 つは、私たちの時代と同様に、最も価値のある人を特定することでした。 2番目の意味は、休日や記念が捧げられた神々を楽しませ、喜ばせることでした。これは行動、奉仕による一種の犠牲です。 3番目の、そして明らかに最も重要な意味は、ゲームの勝者のエネルギーと資質を魂に移すことであり、それは死後の加盟に必要でした。上記のことから、悪魔フェルスはエトルリア人の神話と儀式において非常に重要な役割を果たしたことがわかります。彼はある意味、演劇俳優および劇場の常連客の原型にもなりました。

ボローニャの古代の浅浮き彫りには、冥界のさまざまな生き物が登場します。そのうちの1つでは、馬に乗った戦士の姿をした死者の魂が死後の世界に入り、蛇足の悪魔が彼を迎えに立ち上がります。悪魔はテュポーンのイメージやギリシャのタイタンのイメージに似ています。蛇足はその民族的な古代の性質を際立たせています。

マクロビウスは、蛇足の巨人のいくつかの形態について説明しており、その像は古代の記念碑でよく見られます。

テュポーンは火山の力の象徴であるという説もあり、ギリシャ語のテュポーンという名前自体が「煙」という言葉に由来しています。

ヘビはエトルリアの神々の民族的属性であり、聖職者のカルトに属しています。司祭たちは悪魔を召喚し、手に蛇を持っていました。リウィウスは、エトルリアの司祭の軍隊がヘビと松明を手に先を走っているのを見て、ローマの兵士たちがどのように後退したかを説明しています。領事と特使は彼らの逃亡を阻止するのに大変な苦労をした。

悪魔トゥクルカの手の中に蛇が描かれています。これらは冥界の女王フェルシファイの属性であり、彼女の髪の毛を置き換えることもあります。類似点として、髪の毛の代わりに蛇を生やしたゴルゴン・メドゥーサや、手に蛇を持ったクレタ・ミケーネの女神像を挙げることができます。

家のタイルには、それぞれ水と空気の要素の代表である馬とコウノトリとともに、地球と地下王国の要素の代表であるヘビも描かれていました。さらに、エトルリアとローマ、そして部分的にスラブの伝統における蛇は、植物の新芽と根の象徴であり、地球と地下の女神の豊穣な力を示しています。ヘビは知恵の象徴であり、再生の概念の擬人化であることは広く知られており、ヘビは皮膚を変化させ、新しい鱗で若返る存在として関連付けられています。

A. Nagovitsin の資料に基づいています。

http://darksign.ru/index.php?id=400

エトルリア神話エトルリア神話

エトルリア人の民族形成に関する論争と不確実性により、この民族の神話が形成された状況と時期を決定することができません。それを他の古代民族の神話と比較することによって、エトルリア神話の起源はエーゲ海 - アナトリア世界の地域にまで遡ると十分な自信を持って主張することができます。ヘロドトス I 94) では、エトルリア人の祖先であるティレニア人とペラスゴ人が到着しました。 E.m.の東洋の特徴は、王権の神聖な性質、宗教的特質（双斧、玉座など）、複雑な宇宙論システム、多くの点でエジプトの宇宙論に近いという考えがその中に存在していることである。そしてバビロニア。エトルリア人とイタリアおよび隣接する島々のギリシャ人入植者との接触の中で、古代エトルリア人の神々はオリュンポスの神々と同一視され、エトルリア人はギリシャ神話を借用し、彼ら自身の宗教的および政治的イデオロギーの精神で再解釈しました。
エトルリア人にとって、宇宙は三層の神殿の形で提示され、上段は空、中段は地表、下段は地下王国に対応していました。これら 3 つの構造間の想像上の平行性により、上部に見える構造の発光体の位置によって、人類、人々、各個人の運命を予測することが可能になりました。下部構造は目に見えず、生きている人々には近づくことができず、地下の神と悪魔の住居、死者の王国と考えられていました。エトルリア人の考えでは、中央と下部の構造は地殻の断層の形をした通路で接続されており、それに沿って死者の魂が降りてきました。地下の神々と祖先の魂に犠牲を捧げるために、エトルリアのすべての都市に同様の穴 (ムンドゥス) の形をした断層が建設されました。世界を垂直に分割するというアイデアとともに、4 つの基本的な方向に水平に分割するというアイデアがありました。同時に、邪神と悪魔は西側に、善神と悪魔は東側に配置されました。
エトルリアのパンテオンには多くの神々が含まれていますが、ほとんどの場合、名前と、ピアチェンツァの神託肝臓の模型上でそれぞれの神々が占める位置だけが知られています。
ギリシャ神話とは異なり、E.mâには原則として、神々の結婚とその親族関係に関する神話はありませんでした。神々を三神と二神に統一することは、情報源に記録されているが、宗教階層におけるその位置によって正当化された。稲妻の助けを借りて自分の意志を伝える神というエトルリアの概念は、エーゲ・アナトリア世界の最も古代の宗教的思想にまで遡ります。その中には錫、 ゼウスそしてローマ人 木星。雷神ティンは空の神として、3 本の稲妻を指揮しました。最初のものは彼が人々に警告することができ、2番目のものは他の12の神と相談した後にのみ使用され、3番目のものは最も恐ろしいものであり、選ばれた神々の同意を得た後にのみ罰されました。したがって、ゼウスとは異なり、ブリキは当初、神々の王ではなく、エトルリア諸国の元首評議会をモデルとした評議会の長としてのみ考えられていました。女神トゥランは、その名前が「与える者」を意味し、すべての生き物の愛人と考えられており、 アフロディーテ。ギリシャ語ギアそしてローマ人 ジュノ対応した女神 ユニ、多くの都市で王権の守護者として崇められています。ティンとユニと共に、最後にエトルリア人によって設立された。 6世紀紀元前 e. ローマのカピトリーノ神殿で崇拝される メンルワ(ローマ字 ミネルヴァ）、工芸品や職人の保護。これらの 3 つの神はエトルリアの三神を構成し、ローマの三神に対応します: ジュピター、ユーノー、ミネルヴァ。神 アプル、ギリシャ人と同一視される アポロ、エトルリア人はもともと、人々、その群れ、農作物を守る神として認識していました。ギリシャ語に対応する神の回転 エルメス、冥界の神、死者の魂の指揮者と考えられていました。ギリシャの神 ヘファイストス -地下の火の所有者と鍛冶屋は、エトルリアのセフラン人に相当します。彼は、ブリキの命令によるユニのお仕置きを描いたシーンに参加している。ポプロニア市では、セフランスはヴェルハンスという名前で崇拝されていました（ローマ人の名前はこのためです） 火山）。鏡、宝石、コインに描かれた多くの像から判断すると、ネフンス神は目立つ場所を占めていました。彼は海の神の特徴的な属性、つまりトライデント、アンカーを持っています。エトルリアの植物と豊饒の神の中で最も人気のあるのはフフルンスでした。 ディオニュソス・バッカスギリシャ神話と シルヴァナスローマ字で。フフルンスの崇拝は本質的に乱交的なものであり、イタリアではディオニュソス＝バッカスの崇拝よりも古くからあった。ヴォルシニアを中心とする国家の神聖な統一により、この都市の主神ヴォルトゥムヌス（ローマ人は彼をヴェルトゥムヌスと呼んだ）が特定されるようになりました。時には悪意のある怪物として、時には性別不詳の植物の神として、時には戦士として描かれました。これらのイメージは、地元の民族神がヴァロの言うところの「エトルリアの主神」への変容の段階を反映している可能性があります (Antiquitatum rerum...V 46)。エトルリア人は「天の谷」の神を考えていた サトル、彼もブリキのように雷を落とすことができると信じている。サトル神は、宇宙論の教えと黄金時代の考え、つまり来たるべき豊かさ、普遍的平等の時代（ローマのサトゥルヌスの考えに対応する）と関連付けられていました。イタリア起源の神はマリス（ローマのマルス）でした。彼の役割の1つは植物の守護者であり、別の役割では戦争の守護者でした。エトルリア人はイタリック神話から、植物の民族神であるマイウスを採用しました。エトルリア人はセルヴァンス神を尊敬していましたが、この神は後にローマ人にシルヴァヌスという名前で採用されました。冥界の支配者たちは、 あいたとフェルシファイ（ギリシャの神々に相当） ハデスそして ペルセポネ）。エトルリアの女性神の名前の一部は、もともと偉大な母なる女神の形容詞であり、知恵や芸術など、彼女の機能の一部を示していた可能性があります。
エトルリア人は神の崇拝とともに、悪と善の悪魔の崇拝を持っていました。彼らのイメージは、墓地の鏡やフレスコ画に保存されています。悪魔の図像における獣のような特徴は、悪魔がもともと神聖な動物であり、擬人化された神々が出現するにつれて背景に追いやられたことを示唆しています。悪魔は神の仲間や召使いとして描かれることがよくありました。死の悪魔ハル（ハルン）は、死者の魂を運ぶギリシャの親戚よりも偉大です カロン、独立した神の特徴を保持していました。初期の記念碑では、ハルは死の苦しみの不気味で沈黙の目撃者であり、次に死の使者、そして最後にはギリシャ神話の影響下で、トゥルムス（ギリシャのヘルメス）からこの役割を奪い、冥界の魂の案内人となっています。トゥクルカはハルと多くの共通点を持っており、その外見は人間と動物の特徴を組み合わせたものでした。ハルとトゥクルカは、冥界の神々の意志の証人または実行者として一緒に描かれることがよくあります。ラズの悪魔の神聖な群衆のカルトから（ローマ） ララ）悪魔のような生き物ラザが目立っていました。これは背中に翼のある若い裸の女性です。鏡や壺には、彼女はラブシーンの参加者として描かれていました。彼女の属性は鏡、スタイラス付きタブレット、花でした。碑文にあるラザの形容詞、エヴァン、アルパン、ムラクスの意味は依然として不明である。ローマのラレス人との類推により、ラズ人は善良な神であり、家と囲炉裏の守護者であったと推測できます。悪魔の群衆はマナス（ローマ人）でした。 マナ) -善と悪の悪魔。冥界の悪魔の中には、 ヴァンフ。
エトルリアの美術には、ギリシャ神話から知られる多くの神話が保存されています。エトルリアの芸術家は、犠牲や血なまぐさい戦いに関連した主題を好みました。エトルリアの墓のフレスコ画には、死の場面、あの世への旅、そして死者の魂の裁きの閉ざされたサイクルが描かれていることがよくあります。
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（出典：「世界の人々の神話」）

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エトルリア神話は、紀元前 1 千年紀の古代イタリアに住んでいた人々の一連の神話です。 e. エトルリア神話は古代ギリシャ人やローマ人の神話と関連していますが、多くの独自の特徴があります。エトルリア人は主に定住しました... ... ウィキペディア

エトルリア神話- エトルリアの民族起源論の物議を醸す不明確な性質が、人々の神話の形成状況と形成時期の決定を妨げている。神話と比較してみると。その他の古代人々は十分に許可します。 E.m.の起源は...に遡ると自信を持って断言します。古い世界。百科事典

この用語には他の意味もあります。Vant (意味) を参照してください。エトルリアの墓（タルクイーニア）のフレスコ画に描かれたヴァントゥス。ヴァント（ヴァンフ）死者の世界に住んでいたエトルリアの女神。彼女は人々の間のつながりでした... ウィキペディア

アペニン半島のインド・ヨーロッパ語族の部族のイタリック語の神話的思想の体系。オスカ・ウンブリア語およびラテン・ファリスカ言語グループ（サビニ語、オシ語、ラテン語、ウンブリア人、ファリシ語など）に属する。他者の神話的表現…… 神話百科事典

ナンはおそらくエトルリア神話の登場人物です。リュコフロンは、詩「アレクサンドラ」の中で、オデュッセウスを「小人」（古代ギリシャ語 νάνος）と呼び、オデュッセウスは放浪の中で、リディアの王子たちとともに、海と陸、そしてイタリアのあらゆる隠れ場所を探し回りました。 ... ... ウィキペディア

怠け者は、天上と地下の両方のエトルリアの神々のグループです。彼らは出産する女性などの人々を助けました。ラザ・ヴェゴヤは、地上で侵害された正義を回復するティニアの助手であり、女性預言者であり、... ... ウィキペディア

この用語には他の意味もあります。Uni (意味) を参照してください。エトルリア神話のユニの女神、ティニアの妻。ヘルクルが赤ん坊のとき、たまたま女神ウニとメンルヴァが彼を見かけました。彼らは赤ちゃんの美しさに衝撃を受け、ユニは決意しました... ... ウィキペディア

アレッツォのキメラ、エトルリアのブロンズ彫刻。考古学博物館、フィレンツェ、イタリアキメラ（ギリシャ語 Χίμαιρα、「山羊」）は、ギリシャ神話に登場する、ライオンの頭と首、山羊の体、竜の尾を持つ怪物。テュポーンとエキドナの子孫 ... ウィキペディア

R. 宗教は、その初期の発展において、アニミズム、つまり自然のアニメーションへの信仰に還元されました。古代イタリア人は死者の魂を崇拝しており、崇拝の主な動機はその超自然的な力への恐怖でした。この宗教的恐怖… 百科事典 F.A. ブロックハウスと I.A. エフロン

ラスナ (ラセンナ) 連合 ... ウィキペディア

エトルリア人は宇宙を三段の神殿として想像し、最上段は空、中段は地表、最下段は地下王国に相当すると考えました。これら 3 つの構造間の想像上の平行性により、目に見える上部の発光体の位置によって、人類、人々、各個人の運命を予測することが可能になりました。下部構造は目に見えず、生きている人々には近づくことができず、地下の神と悪魔の住居、死者の王国と考えられていました。エトルリア人の考えでは、中央と下部の構造は地殻の断層の形をした通路で接続されており、それに沿って死者の魂が降りてきました。地下の神々と祖先の魂に犠牲を捧げるために、エトルリアのすべての都市に同様の穴 (ムンドゥス) の形をした断層が建設されました。世界を垂直に分割するというアイデアとともに、4 つの基本的な方向に水平に分割するというアイデアがありました。同時に、邪神と悪魔は西側に、善神と悪魔は東側に配置されました。

エトルリアのパンテオンには多くの神々が含まれていますが、ほとんどの場合、名前と、ピアチェンツァの神託肝臓の模型上でそれぞれの神々が占める位置だけが知られています。

ギリシャ神話とは異なり、エトルリア神話には原則として、神々の結婚とその親族関係に関する神話はありませんでした。神々を三神と二神に統一することは、情報源に記録されているが、宗教階層におけるその位置によって正当化された。稲妻の助けを借りて自分の意志を伝える神というエトルリアの概念は、エーゲ・アナトリア世界の最も古代の宗教的思想にまで遡ります。これらには、ギリシャのゼウスやローマのジュピターと同一視される錫も含まれていました。雷神ティンは空の神として、3 本の稲妻を指揮しました。最初のものは彼が人々に警告することができ、2番目のものは他の12の神と相談した後にのみ使用され、3番目のものは最も恐ろしいものであり、選ばれた神々の同意を得た後にのみ罰されました。したがって、ゼウスとは異なり、ブリキは当初神々の王としてではなく、エトルリア諸国の元首評議会をモデルとした評議会の長としてのみ考えられていました。女神トゥランはその名前が「与える者」を意味し、すべての生き物の愛人と考えられ、アフロディーテと同一視されました。ギリシャのヘラとローマのジュノーは、王権の守護者として多くの都市で尊敬されていた女神ウニに相当します。ティンとユニとともに、6世紀末にエトルリア人によって設立されました。紀元前。ローマのカピトリーノ神殿では、工芸品や職人の守護者であるメンバ (ローマのミネルヴァ) が崇拝されていました。これらの 3 つの神はエトルリアの三神を構成し、ローマの三神に対応します: ジュピター、ユーノー、ミネルヴァ。アプル神はギリシャのアポロンと同一視され、当初エトルリア人には人々、その群れ、農作物を保護する神として認識されていました。トゥルムス神はギリシャのヘルメスに相当し、冥界の神、死者の魂の導き手と考えられていました。ギリシャの神ヘパイストスは地下の火の達人であり鍛冶屋であり、エトルリアのセフラン人に相当します。彼は、ブリキの命令によるユニのお仕置きを描いたシーンに参加している。ポプロニア市では、セフランはヴェルハンス（したがってローマのヴァルカン人）という名前で尊敬されました。鏡、宝石、コインに描かれた多くの像から判断すると、ネフンス神は目立つ場所を占めていました。彼は海の神の特徴的な属性、つまりトライデント、アンカーを持っています。植物と豊穣を司るエトルリアの神の中で最も人気のあるのはフフルンスで、ギリシャ神話のディオニュソス＝バッカスやローマ神話のシルヴァヌスに相当します。フフルンスの崇拝は本質的に乱交的なものであり、イタリアではディオニュソス＝バッカスの崇拝よりも古くからあった。ヴォルシニアを中心とする国家の神聖な統一により、この都市の主神ヴォルトゥムヌス（ローマ人は彼をヴェルトゥムヌスと呼んだ）が特定されるようになりました。時には悪意のある怪物として、時には性別不詳の植物の神として、時には戦士として描かれました。これらのイメージは、地元の民族神がヴァロの言うところの「エトルリアの主神」への変容の段階を反映している可能性があります (Antiquitatum rerum...V 46)。エトルリア人はサトレを「天の谷」の神々に加え、ブリキのように雷を落とすことができると信じていた。サトル神は、宇宙論の教えと黄金時代の考え、つまり来たるべき豊かさ、普遍的平等の時代（ローマのサトゥルヌスの考えに対応する）と関連付けられていました。イタリア起源の神はマリス（ローマのマルス）でした。彼の役割の1つは植物の守護者であり、別の役割では戦争の守護者でした。エトルリア人はイタリック神話から、植物の民族神であるマイウスを採用しました。エトルリア人はセルヴァンス神を尊敬していましたが、この神は後にローマ人にシルヴァヌスという名前で採用されました。冥界の支配者はアイタとフェルシファウス（ギリシャの神々ハデスとペルセポネに相当）でした。エトルリアの女性神の名前の一部は、もともと偉大な母なる女神の形容詞であり、知恵や芸術など、彼女の機能の一部を示していた可能性があります。

エトルリア人は神の崇拝とともに、悪と善の悪魔の崇拝を持っていました。彼らのイメージは、墓地の鏡やフレスコ画に保存されています。悪魔の図像における獣のような特徴は、悪魔がもともと神聖な動物であり、擬人化された神々が出現するにつれて背景に追いやられたことを示唆しています。悪魔は神の仲間や召使いとして描かれることがよくありました。死の悪魔ハル（ハルン）は、死者の魂を運ぶギリシアの血縁者であるカロンよりも、独立した神の特徴を保っていました。初期の記念碑では、ハルは死の苦しみの不気味で沈黙の目撃者であり、次に死の使者、そして最後にはギリシャ神話の影響下で、トゥルムス（ギリシャのヘルメス）からこの役割を奪い、冥界の魂の案内人となっています。トゥクルカはハルと多くの共通点を持っており、その外見は人間と動物の特徴を組み合わせたものでした。ハルとトゥクルカは、冥界における神の意志の証人または実行者として一緒に描かれることがよくあります。神聖なる群衆のラザ悪魔（ローマ・ラレス）の崇拝から、悪魔のような生き物ラザが出現しました。これは背中に翼のある若い裸の女性です。鏡や壺には、彼女はラブシーンの参加者として描かれていました。彼女の属性は鏡、スタイラス付きタブレット、花でした。碑文にあるラザの形容詞、エヴァン、アルパン、ムラクスの意味は依然として不明である。ローマのラレス人との類推により、ラズ人は善良な神であり、家と囲炉裏の守護者であったと推測できます。悪魔のセットはマナス（ローマのマナス）、つまり善と悪の悪魔でした。ヴァンフは冥界の悪魔の一人でした。

エトルリアの美術には、ギリシャ神話から知られる多くの神話が保存されています。エトルリアの芸術家は、犠牲や血なまぐさい戦いに関連した主題を好みました。エトルリアの墓のフレスコ画には、死の場面、あの世への旅、そして死者の魂の裁きの閉ざされたサイクルが描かれていることがよくあります。