ライオンズ連合 1274。運命のライオンズ連合

クレヴォ連合 私たちが覚えているように、オルゲルドは長い間粘り強くモスクワ公国を征服しようと試みましたが失敗しました。 彼の息子であるジャギエロ大公は戦術を変更した。 彼はリトアニアにとって伝統的な方法でモスクワとの同盟を正式に締結したいと考えていた。 ドミトリー・ドンスコイには娘ソフィアがいて、彼女のところに行きました

ゴロデルスキー連合 ヴィタウタスの存命中にも、彼の同意を得て、リトアニアとポーランドをより緊密に結びつける試みがあった。 1413年、ポーランド王ジャギエッロとリトアニア大公ヴィータウタスが貴族たちとともにゴロドリャの町にやって来て、いわゆるゴロデル同盟を締結しました。

ルブリン連合ジギスムント＝アウグストはルブリンで一般国会を招集し、ポーランド代表とリトアニア大公国の代表の両方が参加することになった。 もちろん、この時代の有力者、貴族、最高位の聖職者、広範な大衆にとっても

「偉大な修辞学者」とリヨンの詩学派 フランス ルネサンスの詩の起源は、15 世紀から 16 世紀の変わり目に存在した「偉大な修辞学者」の一派の作品に関連しています。 彼らの作品の特徴はスタイルの純粋さへの関心でしたが、美学はそうではありませんでした。

コンスタンティノープルの解放からトルコによる征服までのコンスタンティノープル総主教庁の歴史

十字軍時代のコンスタンティノープル総主教庁

十字軍は 1096 年に始まり、1204 年に十字軍はコンスタンティノープルを占領しました。 ラテン系総主教が総主教座に任命された。 ニカイアのセオドア・ラスカリスは司教評議会を招集し、新しい総主教ミカエル4世オーソリアン(1208-1214)を選出し、テオドア皇帝に戴冠させた。 ここで家父長制と帝国当局との関係が変化し始め、さらにトレビゾンドで独立大都市が宣言され、天使王朝のイピロスの支配者たちも家長のニカイア滞在に同意しなかった。 しかし、ギリシャ人は族長の権力を認め、1238年にはエピロスが同意し、1260年にはトレビゾンドも同意した。 こうして家長は正統派統一の象徴となった。 この時代の族長たちはニカイア皇帝に対し、ラテン教会との同盟に対して警告した。 一方、ニカイア皇帝は族長の任命に非常に責任を持っていました（彼らは敬虔で教育を受けたが、野心的ではない人を選びました）。

1261年、コンスタンティノープルのラテン帝国は崩壊しました。 ミカエル 8 世パレオロゴス (1289 ～ 1282) が皇帝になりました。 首都の返還は族長にとって有益であり、族長の権威が強化された。 皇帝と帝国の立場は不安定で、ローマとの同盟を模索し始めました。 社会はこの組合の支持者と反対者の 2 つの政党に分かれていました。 教会を統一しようとする試みのもろさ。 リヨンとフィレンツェの連合が締結されました。 曖昧な論争もまた、神秘主義に対する西洋と東洋の見解をそれぞれ代表していたため、連合の支持者と反対者に大きく依存していた。 労働組合は西側からビザンチウムを助けるという点では何もしなかったが、帝国社会をさらに分裂させた。

教会の最後の休止の後、教会連合を設立する試みがあった。 これには次のような理由がありました。

1) 教皇たちは東方教会を征服するという希望を失わなかった。

2) ギリシャ人は政治的に困難な状況にあり、教皇からの軍事援助を望んでいた。

アンジューのカールによる差し迫った攻撃とブルガリア国内の不安を考慮して、皇帝ミカエル8世パレオロゴスは、少なくとも教皇の助けを得て西側諸国と和平を結ぶ必要があると考えた。 教皇グレゴリウス10世は1274年にリヨン公会議を任命し、そこにパレオロゴスを招待した。 結合の条件: フィリオクエを加えたラテン語記号の読み方をギリシャ人が受け入れることと、教皇の優位性を認めること。 総主教ヨセフに率いられたギリシャの聖職者たちは、皇帝が提案した結合に反抗した。 皇帝は聡明で教養のあるジョン・ヴェッカスを側近に引きつけた。 古学者と同じ考えを持つ司教たちは教皇に宛てた書簡（ギリシャ人にフィリオクエのないシンボルを残すよう求めた）を作成し、評議会に大使館を派遣した。 リヨン評議会の第 4 回会議は教会の一致に焦点を当てました。 ギリシャの使節はローマ教会の優位性を尊重すると約束した。 組合は正式に成立した。 ギリシャ大使館がコンスタンティノープルに戻ると、ジョン・ヴェッコスが新しい総主教に任命された。 礼拝中、グレゴリウス10世を「使徒教会の最高司教でありエキュメニカルな教皇」として記憶するよう命じられた。 同盟の大義は脆弱なものであり、それを受け入れたのは皇帝と少数の支持者のみであった。 反対する聖職者に対する迫害が始まりました。 次の教皇ニコライ３世は、ギリシャ人が同盟を受け入れなかったことに非常に不満を抱いた。 ミハイル・パレオログスはあらゆる種類のトリックを使ってなんとか彼を落ち着かせました。 1281年、マルティン4世は教皇の座に就き、パレオロゴスを破門した。 後者は礼拝において教皇を記念することを禁じたが、正式に組合を破壊することはなかった。 この皇帝の死により、この連合は終了した。 彼の息子アンドロンニク 2 世 (1283 - 1328) は断固として正教会の側に立った。

飛行機の束:

ライオンズ連合

4. 1261年にコンスタンティノープルを占領した後、ビザンチン皇帝は ミハイル・パレオログ教皇ウルバヌス4世との外交関係を強化し、次にクレメンス4世との外交関係を強化した。 彼は教会の統一に関する豊富な贈り物と提案を携えていくつかの大使館を彼らに送りました。 しかし、主に教皇たちがパレオロゴスを信頼していなかったために、ローマとの交渉は前向きな結果には至らなかった。 彼が教皇の座に就いた 1271 年以降のみ グレゴリーXローマの指導の下での教会の統一を特に強く望んでいた人々は、交渉において重要な変化を概説した。 グレゴリウスはパレオロゴスの提案に応じて、使徒の王位に服従する意向を支持する手紙を彼に送り、最終的に教会の統一の問題を解決するために1274年に彼によって任命されたリヨン評議会に彼を招待した。 同時に、教皇は統一の条件の中で、ギリシャ人による教皇の優位性の認識と、ギリシャ人によるシンボルのラテン語読みの追加を受け入れることを打ち出した。 フィリオクエ.
古学者は提案された条件に基づいて教会を団結させることを決定した。 この国の大使館は、この組合に関する書簡を天皇に持参し、その書簡は注意深く検討された。 総主教ヨセフが率いるギリシャの聖職者たちは、以前は皇帝に従順であったが、提案された結合に反対していた。 この古学者は、教皇が提案した条件は実現可能であると信じて、総主教と司教たちにローマ教会と団結するよう説得した。礼拝の中で教皇を偲ぶことは東方教会にとって屈辱的なことではなく、東方教会にとって教皇を兄弟でありローマ教会の第一人者として認めることでもなかった。普遍教会。 教皇に上訴する権利については、事実上存在しないだろう。 「疑わしい場合には、この目的で海外に出航したいと思う人はほとんどいないでしょう。」 付加記号の読み方について フィリオクエ皇帝は沈黙したままだった。 一般に、彼はギリシャの聖職者に結合の大義を政治的性質の問題として提示しようとしました。 はい、その通りでした!総主教と司教たちは、これらの信念にもかかわらず、依然として連合に同意しませんでした。 家父長的チャートフィラックスの学者ジョン・ヴェッカスは、まだ教会から異端者と呼ばれていないラテン人は実は隠れ異端者であると皇帝に告げた。 このような反対に皇帝は激怒し、ヴェクを投獄した。 しかし、教養のあるヴェックが組合の目的に大きく貢献できると考えたパレオロゴスは、彼を自分の側に引き付けることが必要であると考え、これに成功し、ヴェックは組合の熱烈な支持者となった。 一方、教皇大使館を解放して教皇に返答する必要があり、すでに同盟を決定していたパレオロゴスは教皇に東方教会の代表をリヨン評議会に派遣する旨の書簡を送った。 皇帝にとって唯一のことが困難だった。それはギリシャ教会の首長であるヨセフ総主教の反対だった。ヨセフ総主教はなんとか東方司教たちにラテン人との統一に反対する地区メッセージを送ることに成功した。 狡猾なパレオロゴスは、ジョセフに次の条件でしばらく修道院に隠遁することを提案した。結婚が成立しなければ再び司教座に就くが、結婚が成立すれば家長職を完全に放棄するというものだった。 ジョセフはこれ以上同意することができませんでした。 これは政治からの要請であり、パレオロゴスは志を同じくする司教らとギリシャの聖職者から教皇に宛てた書簡を作成し、リヨン公会議に大使館を派遣した。 大使の中には元総主教ヘルマンや偉大な象徴者ジョージ・アクロポリスもいた。 教皇は大使たちを親切に迎えた。
評議会の第4回会議は教会の統一の問題に捧げられた。 この質問は、教会間の意見の相違についての議論が許されない形で提起されました。 まず第一に、教皇は公会議に対し、ギリシャ人が自発的にローマ教会の管轄権に移管することを宣言した。 その後、ミカエル・パレオロゴスとその息子アンドロニコスから教皇に宛てた手紙、そしてギリシャの聖職者からの手紙が読まれた。 手紙と手紙の両方で、教皇への完全な服従が表明されましたが、皇帝は手紙の中でのみ、読まずにギリシャ人にシンボルを残すよう教皇に求めました フィリオクエ。 偉大な象徴者ジョージ・アクロポリスは、ミカエル・パレオロゴスに代わってローマ教会の告白を不可侵の形で保存し、その優位性を認めると宣誓した。 大使に含まれていた聖職者の代表もギリシャ国民を代表して同様の宣誓を行った。 最後に、彼らは「私たちはあなたに神を讃えます」と信条を次のように歌いました。 フィリオクエ こうして、東方教会と西方教会の統合が正式に行われました。 ギリシャ大使たちは豊かな贈り物を受け取り、コンスタンティノープルに戻りました。 教皇からの大使館も彼らとともに到着した。 パレオロゴスはリヨン公会議でのこの問題の結果に非常に満足していた。なぜなら、教皇は同盟の承認後、ビザンチウムを脅かす軍隊を擁するアンジュー・カールとパレオロゴスとの間で和平を結ぶよう命じたからである。 残ったのはギリシャ教会に組合を導入することだけだった。 リヨン大聖堂からの大使を待ちながら、パレオロゴスは暴力を排除することなくあらゆる手段を用いてギリシャの聖職者たちに団結を説得した。 大使たちが同盟を持ち込んだとき、彼は教会間の分裂は存在しないと宣言し、これが達成されたと全員が認識するよう要求した。 ジョゼフ総主教は退陣を宣言され、彼の代わりに組合の支持者であるジョン・ヴェコスが立てられた。 礼拝中、グレゴリウス10世を「使徒教会の最高司教であり全教皇」として記憶するよう命じられた。 しかし、その組合はあまりにも脆弱だった。 皇帝とその一行だけがそれを受け入れた。 ギリシア人、聖職者、修道院、平信徒は、結合を望んでいなかったし、求めていなかったので、ローマ教会とのいかなる交わりも望んでいませんでした。 統一人たちに対する呪いが聞こえ始め、彼らは彼らといかなる関係も持ちたがらず、彼らに触れたり話したりすることは冒涜であると考えた。 パレオログスが平和的手段で統一人の数を増やそうとした試みが失敗した結果、弾圧の波が国中に押し寄せ、追放、投獄、盲目化、手を切断、不服従者の鼻の穴を引き裂くなどが始まった。 主に聖職者が迫害されました。 皇帝は親戚さえも容赦しませんでした。 同時に、ヴェックはメッセージや著作によって人々を組合に引きつけようとした。 しかし、皇帝の懲罰もヴェックスの著作も何の利益ももたらさず、ギリシャ人はこの同盟を受け入れなかったが、一方ローマではギリシャ教会には実質的に同盟が存在しないことを知った。 教皇グレゴリウスとその支持者はパレオロゴスの邪魔をしなかった。 しかしニコライ3世は組合の本当の実現を望んでいた。 彼はコンスタンティノープルに使節を派遣し、ラテン語信条の採択と教皇への従属を伴う完全な同盟の導入を主張するよう指示した。 パレオロゴスの立場は重要でした。 しかし、柔軟な政治家は困難な状況を抜け出した。 大使たちは盛大に歓迎され、栄誉を示され、皇帝は彼らに教皇と同盟への献身を保証した。 パレオロゴスは、ローマ教会の教えを記したギリシャの聖職者からの手紙（司教の署名は偽造されたもの）を作成するよう命じた。 卒業証書が特使に授与されました。 彼らは組合の反対者が投獄されている刑務所を見せられ、最終的に組合の反対者2名が裁判のために教皇のもとに送られたが、教皇は彼らを処罰することなく返還した。 そこでパレオログスはニコライ 3 世をなだめ、ニコライ 3 世はカール・オブ・アンジューに対して秘密同盟を結び、1281 年にマルティン 4 世が教皇の座に就きました。 この教皇はパレオロゴスに騙されることを許さなかった。 ギリシア教会に事実上組合が存在しないことを知っていた彼は、軽蔑的にパレオロゴスの大使たちを追放し、彼を教会から破門した。 この古学者は教皇のこの行為に激怒し、礼拝中に教皇を記念することを禁じたが、それでも組合を維持した。 教皇の禁制にもはや拘束されなくなったアンジューのシャルルはパレオロゴスと戦争を開始し、後者が優勢となった。 カールの敗北により、教皇は 1282 年に再びパレオロゴスを破門しました。 パレオロゴスも同年に亡くなった。 彼の死により、リヨン連合も終焉を迎えた。 彼の息子であり後継者 アンドロニコスⅡ 1283年にコンスタンティノープルで評議会が開催され、そこで主要な問題である聖霊と御子からの行列の教義が議論されました。 ユニアテスはそこで裁判にかけられ、まず第一にヴェッカスが追放され、ブルッサに追放された。 統一礼拝が行われていた教会は、冒涜されたものとして再び聖別されました。 数十年後、東部にはリヨン連合の痕跡は残らなかった。そして結果は都合のよいものだった フェラーロ・フィレンツェ連合。 15世紀初頭までに、ビザンチン帝国はオスマントルコの征服によって東から圧迫されました。 ビザンチン政府は以前の政策に従い、西側諸国、主にローマ教皇に援助を求めた。 この目的のために、ヨハネス 5 世パレオロゴス (1341-1391) やマヌエル 2 世パレオロゴス (1391-1425) など、帝国末期のギリシャ皇帝はしばしば個人的に西側へ旅行しました。 しかし西側諸国は急いで支援をしなかった。 マヌエルの後継者ヨハネス 8 世パレオロゴス (1425-1448) は、トルコ軍の武器の下で帝国が差し迫った避けられない崩壊を予見し、帝国を救うための最後の手段を試みることに決めました。教会の統一を口実として、ギリシャを従属させるというものです。東方教会は西側の主権者からの援助と引き換えに教皇に献上した。 この目的を達成するために、彼は教皇ウジェーヌ 4 世との交渉を開始した。 教皇は皇帝の提案に同意した。 彼らは、西側諸国の主権者の参加を得てギリシャ教会とラテン教会の代表によるエキュメニカル評議会を招集し、そこで統一問題を解決することに同意した。 それは西側の主権者にビザンチン帝国への支援を提供するよう説得することになっていた。 大聖堂の位置についての長い交渉の後、彼はフェラーラに任命されました。 教皇は公会議期間中のギリシャ司教の渡航と維持費を予算で受け入れ、1437年末、ヨハネ・パレオロゴス皇帝、コンスタンティノープル総主教ヨーゼフ2世、東方総主教の代表およびギリシャ司教数名がフェラーラを訪れた。 。 生まれがギリシャ人であるロシアの首都イシドールさえも評議会に行き、組合を受け入れることに同意した。 ギリシャの高官たちはフェラーラに到着すると、まず教皇の厳しい政策を経験した。 彼は総主教ジョセフに面会した際、ラテンの習慣に従って自分の靴にキスをするよう要求したが、彼はこの「慈悲」をきっぱりと拒否した。 大聖堂の開館前に、ギリシャ人とラテン人の神父の間で宗教の違いについての個人的な会合が行われました。 これらの会合では、ギリシャ側のエフェソス府主教マルコ（エルサレム総主教庁の代表でもある）とニカイア府主ベッサリオンの活動が特に目立った。 エフェソスのマルコはローマ教会に一切の譲歩をしませんでした。 最後に、1438 年 10 月 8 日、西洋の君主からは誰も来なかったにもかかわらず、ローマ法王は皇帝との合意により大聖堂を開館しました。 主な物議を醸した問題は、同じ「世紀の問題」、つまり聖霊と御子からの行列に関するものでした。 ギリシャ教父たちはこの問題を正典的な根拠に置き、ラテン教会がニカイアのシンボルに導入した際に間違った行動をとったと主張した。 フィリオクエ第 3 回エキュメニカル評議会がこれに追加を行うことを禁止していることに反する。 ラテン人は、この場合のラテン教会はシンボルを歪曲したのではなく、それを明らかにしただけだと主張した。 この種の紛争では15回の会合が開催された。 ギリシャの教父たち、特にエフェソスのマルコたちは以前のように退却しなかった。 この頑固さのために、お父さんは彼らのお小遣いを減らしました。
1438年にペストが流行したため、大聖堂はフィレンツェに移転しました。 しかし、場所を変えても問題は変わりませんでした。 紛争の主題 フィリオクエラテン人はそれを正典的な基礎から教条的な基礎に移しました。 彼らは、聖霊と御子からの行列の教義はそれ自体正しいと主張し、聖書や古代の聖父主義の書物から所々でこれを確認し、それらを恣意的に解釈しました。 ギリシャの教父たちは、聖書の一節やラテン人が引用した教父たちの著作からは、御子からの聖霊の行列について結論を導き出すことはできないと信じていました。
ヨハネ・パレオロゴスは、ギリシャの教父たちの不屈の態度に極度に嫌悪感を抱いていた。 彼はラテン人との協定の必要性を彼らに説得し始めた。 これまでラテン人に対して頑固な反対者であったニケアのヴィッサリオンは、ラテン語の「そして御子から」という表現がギリシャ教父たちが用いた「御子を通して」という表現に対応していることを認識して、同意する傾向にあった。 しかし、エフェソスのマルコはこれに反対し、ラテン人を異端者と呼んだが、パレオロゴスは依然として統一を支持する行動を続けた。 彼は追随者たちとともに、聖霊の教義について次のような声明をまとめました。ギリシャ人は、聖霊が父から出ていることを認識しており、聖霊が御子から出ていることも否定していません。 しかし、エフェソスのマルコらはそのような版を拒否した。 一方、ラテン人は聖霊についての教えを全面的に受け入れることを要求した。 皇帝は説得と脅迫によってギリシャの教父たちにこの要求に従うよう強制するしかなかった。 ギリシャの教父たちは皇帝の要求に同意しなければなりませんでした。 同時に、彼らは教皇の優位性を認めることに同意した。 儀式の違いに関して大きな論争はなく、ラテン人はラテン教会とギリシャ教会の両方の儀式を平等に受け入れることに同意した。 したがって、合意の問題が論理的な結論に達したとき、教会の結合法が起草され、その中で聖霊のラテン教義、教皇と煉獄の優位性が規定された。 この法律は、エフェソスのマルコと総主教ヨセフを除くギリシャの司教によって署名されました。後者は、この問題のそのような解決策を見るまで生きていなかったからだ。 父はマークのサインを見なかったが、「私たちは何もしていない」と率直に言いました。 1 厳粛な雰囲気の中、この法典は大聖堂の教会でラテン語とギリシャ語で朗読され、コミュニケーションと団結のしるしとしてギリシャ人とラテン人は抱き合い、キスをした。 コンスタンティノープルでは、​​ヨハネ・パレオロゴスは、宗教的ではなく政治的根拠に基づいて作られた教会の結合がいかにもろいものであるかを知る機会を得た。 フィレンツェでの連合に同意した同じギリシャ人の司教たちは、コンスタンティノープルではこれを鋭く無視し、ラテン人との強制連合の事実を隠さなかった。 ギリシャの聖職者と統一国民は異端者として宣告された。 正統派の擁護者たちは皆、エフェソスのマルコの周りに集まった。 アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの総主教もこの連合に反対した。 彼らは1443年にエルサレムで評議会を招集し、そこで組合の支持者全員を教会から破門した。 この古学者は、告白司祭グレゴリー・マンマを含め、統一人を次々と族長の座に押し上げたが、人々にそれを浸透させることができなかった。 そして皇帝自身も、西側諸国から期待されていた援助を受けられなかったため、連合の大義に対して冷淡であった。 コンスタンティノープル陥落の直前、1448年に彼の死後、東方の族長たちはコンスタンティノープル公会議(1450年)で再び連合を非難した。 ここで彼らは統一グレゴリウス・マンムーを追放し、正教の信奉者アタナシウスを家父長制の王位に昇格させた。 1453 年にコンスタンティノープルがトルコ人に占領されたとき、フェラーロとフィレンツェの連合について考える暇はなく、ルーシでも連合を導入しようとする試みも完全に崩壊しました。 フィレンツェでこの協定に署名したモスクワ府主教イシドールは、モスクワでヴァシーリー2世大公によって追放されて投獄され、そこからリトアニアに逃亡した。 彼の退位後、ロシアの教主ヨナは大都市となり、ロシア教会は最終的にコンスタンティノープル総主教から独立した独立した大都市に変わった。

西方教会と東方教会の関係が断絶した後、両者を和解させようという試みが何度も起きた。 しかし、主な障害はローマ司教の優位性の問題でした。 東洋にとってローマ教の優位性が道徳的概念にとどまり、教会の伝統に基づいていたとすれば、西洋ではその優位性が法的に認識されていた。 西帝国の人々は、東の場合とは異なり、観想神学への傾向はほとんどありませんでした。 彼らはローマ法と厳格な国家制度の創設者であったため、キリスト教を救いに必要な社会秩序のシステムとして認識していました。 東方教会は教皇の名誉の優位性を認めたが、他の教会に対する優位性を認めなかった。 ローマ司教は、信仰に関するあらゆる問題についての最終決定は自分にあると信じていました。 ビザンチンの司教たちは、この決定は教会のすべての司教の評議会に属すべきであると確信していました。 13 世紀初頭の十字軍による東帝国の首都の占領は、東方教会と西方教会の最終的な分裂につながりました。 この後、キリスト教の二つの宗派を連合によって統合する試みがなされました。

ラテン語から翻訳されたユニオンという言葉は団結を意味します。 実際問題として、これは教皇の優位性を認めるという条件でカトリック教会と正教会の合併を意味した。 ローマの大祭司たちは正教会を自分たちの権力に屈服させるという希望を失わなかった。 組合が考案されたのはこれらの目的でした。 正教会の儀式と礼拝は変わらず、一般のキリスト教徒は教義上の問題を深く掘り下げないことが多かったので、連合はキリスト教徒の正統派からカトリックへの移行を簡素化した。 ビザンツ帝国の連合に対する関心は純粋に政治的なものでした。 東帝国の立場は極めて困難であり、西側支配者の侵略から国家を守るためには教皇の支援が必要であった。

2 つの教会を統合する最初の試みはリヨン連合でした。 1261 年にコンスタンティノープルを奪還した皇帝ミカエル・パレオロゴスはビザンツ帝国を復活させました。 しかし、西側の支配の間に、ビザンチウムのかつての偉大さは失われてしまいました。 ラテン皇帝は常に破産の危機に瀕しており、売り物はすべて売り払っていました。 教会は破壊され、宮殿は破壊されました。 皇居の屋根の鉛さえ剥がされて売られた。 新皇帝は失われたものを回復するだけでなく、征服された帝国を守るためにも莫大な資金を必要とした。 . 教皇からの援助はローマの支配下で諸教会を統一するという犠牲を払ってのみ期待できる。

交渉の結果、聖職者や民衆の抵抗にもかかわらず、ミカエル皇帝はコンスタンティノープル教会を教皇の座に従属させることに同意した。 1274年、教皇はリヨンで評議会を招集した。 コンスタンティノープル教会を代表する代表団は極めて代表的でなく、追放されたヘルマン総主教が団長を務めた。 しかし、教皇の代理人は大勢の有名な神学者でした。 しかし、評議会では神学的な議論は行われなかった。 コンスタンティノープルの代表団は、教皇制度のすべての条件に同意する皇帝からの書簡を持参した。 こうして、コンスタンティノープル教会は正式にローマ王位との結合を締結した。

しかし、皇帝にとっては、教皇の条件を教会や国民に押し付けるよりも受け入れる方がはるかに簡単であることがすぐに明らかになりました。 帝国のほぼ全体がこの連合を拒否した。 総主教ジョゼフは皇帝を教会から破門した。 しかし、皇帝は自らが署名した同盟に忠実であり続け、国家機構の全権力を行使してそれを国民に押し付けた。 皇帝は家長を廃位させることに成功した。 組合の受け入れを拒否した多くの司教、司祭、修道士が追放され、刑務所に入れられ、拷問を受けた。 皇帝は政治的必要性を説明し、説得によって組合を強制しようとした。 しかし彼は無力だった。 労働組合の支持者たちは誰もいない教会で奉仕を行った。 皇帝の妹は「正教の信仰よりも兄の帝国が滅びる方が良い」と宣言し、ブルガリア皇帝の宮廷に引退した。

コンスタンティノープルを訪問した5つの教皇大使館は、正教会が実際にはこの連合を受け入れていないと教皇に報告した。 1281年、新教皇マルティン4世はミカエルとの同盟を破棄し、彼を破門した。 1年後、ミカエル・パレオロゴス皇帝の死により、リヨン連合は終焉を迎えた。

ビザンツ帝国を救い、生涯の終わりまで同盟に忠実であり続け、二度教会から破門された皇帝ミカエル・パレオロゴスは、教会に埋葬されずに残されました。 王位に就くと、息子のアンドロニコス2世はコンスタンティノープルで評議会を招集したが、そこでリヨン連合は非難され、否決された。 この評議会の後、さらに二度の評議会で組合の放棄が確認された。

西方教会と東方教会を人為的に統合する最初の試みは決して成功しませんでした。

インタファクス宗教ポータルへの、モスクワ総主教庁の対外教会関係部門の責任者、ヴォロコラムスク首都圏ヒラリオンへのインタビュー。

— 今日はリヴィウ大聖堂の崩壊から 70 年を迎えます。 教皇フランシスコは、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の信徒に宛てたメッセージの中で、この評議会を次のように評価した。リヴィウの疑似評議会、その後数十年に渡る牧師と信者の苦しみが続いた。」 この発言についてどうコメントしますか?

― 10年前、教皇ベネディクト16世は、リヴィウ公会議60周年を記念して、当時のウクライナ・ギリシャ・カトリック教会（UGCC）長官ルボミール・フザール枢機卿に宛てたメッセージの中で、同教会を「疑似評議会」と呼んだ。 」 これらの言葉は、教皇フランシスコの現在の声明と同様、現代の多くの差し迫った問題に関して相互理解が達成されているにもかかわらず、特に悲劇的な出来事に満ちた共通の歴史の観点から、正教会とカトリック教徒の間には深い違いが残っていることを示している。 。 そして、正教会とカトリックの対話におけるつまずきは、依然として結合である。対話を確立し、相互理解を強化し、立場を近づけようとする試みは、この石の前で何度も打ち砕かれている。

このことは、1990年代初頭の統一軍による西ウクライナの3つの正教会教区の破壊と数百の教会の暴力的な押収という最近の出来事と、遠い過去の出来事の両方によって示されている。 何世紀にもわたって実施されたローマの統一政策は、正統派キリスト教徒に数え切れないほどの災害をもたらしました。

ローマとコンスタンティノープルの間の最初の教会連合が、13 世紀末にビザンチン皇帝ミカエル 8 世パレオロゴスの主導で締結されたことを思い出してください。 1204年に十字軍によるコンスタンティノープルの敗北の記憶はまだ生々しく、その助けによって自らの権力を強化し、新たな十字軍の阻止を望んでいたため、この皇帝にとって同盟は政治的に必要であるように見えた。 皇帝の要請に応えて、教皇グレゴリウス10世は、コンスタンティノープルからリヨンの公会議に教会の代表団を招待し、東方司教が教皇の優位性とカトリックの教義を受け入れることを教会再統合の前提条件とした。父と子からの聖霊。 コンスタンティノープル総主教ヨセフは結合を拒否した。 その後、元総主教ヘルマン率いる代表団がリヨンに派遣された。 1274年のリヨン公会議で、コンスタンティノープルの代表者は教皇が定めた条件に基づいてローマとの同盟に署名した。

しかし、総主教ヨセフが率いるギリシャ階層の大多数はこの結合を認めなかった。 正教会への迫害が始まり、彼らは追放され、投獄され、財産を剥奪され、拷問を受けた。 しかし、組合への抵抗は解消されず、マイケル・パレオロゴスが亡くなったとき、教会の埋葬も受けられなかった。 この直後の 1283 年にコンスタンティノープルで評議会が召集され、そこで組合は否決されました。

正教会の伝統において、リヨン連合は正教会とカトリックの関係の歴史の中で最も恥ずべきページの一つとして認識されている。 逆に、ローマ・カトリック教会では、1274年のリヨン公会議が「エキュメニカル評議会」の地位を占めています。

15 世紀半ばは、ローマが正教会に組合を課そうとする新たな試みによって特徴づけられました。 この時までにビザンツ帝国に残っていたのはコンスタンティノープルとその郊外、ギリシャ南部の領土の一部といくつかの島だけだった。 かつて強力な帝国の一部であった他のすべての領土はトルコ人、または西側ではラテン人によって占領されました。 ビザンチン皇帝はトルコのスルタンに臣従する立場にあり、キリスト教の大帝国の時代は終わりに近づいた。

帝国の残存者たちを差し迫った死から救いたいという願いを込めて、皇帝ヨハネ8世パレオロゴスは絶望的な一歩を踏み出すことを決意した。1437年11月24日、彼はラテン人から軍事援助を受けることを期待してローマ教皇ウジェーネ4世に会うためにイタリアへ向かった。トルコ人に対して。 コンスタンティノープルの高齢の総主教ヨーゼフ2世、司教、聖職者、信徒ら約600人が皇帝とともに出発した。 代表団にはアレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの総主教の代表が含まれていた。 1438年4月9日、教皇ウジェーヌを議長としてフェラーラで評議会が開かれ、ギリシャ人とラテン人の違いが議論されることになった。 1年半にわたる激しい神学的議論の後、ラテン人はギリシャ人に最後通牒を突きつけ、結局のところ、ギリシャ人はラテン語の教えを受け入れなければならないという事実に至った。 同時に、教皇はビザンチン皇帝に軍事援助を約束した。 1439 年 7 月 4 日、ギリシャ人はラテン人に次の声明を伝えました。 私たちはあなたと結合し、聖霊が一つの始まりと原因から父と子から出てくることを認識します。」 この声明には、エフェソスの聖マルコを除くギリシャ代表団全員が署名した。 その時までに亡くなっていた総主教ヨーゼフ2世もこの組合に署名しなかった。

コンスタンティノープルに戻ると、エフェソスの聖マルコは地区書簡を書き、その中でフェラーロ・フィレンツェ評議会からの決別を決意した。 1442年、エルサレムの公会議で、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの総主教は、フェラーロ・フィレンツェ評議会を「汚くて、反正典的で、専制的」であるとして承認を拒否した。 8年後、コンスタンティノープルの公会議で、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの総主教たちの出席のもと、フェラーロ・フィレンツェ公会議はコンスタンティノープル教会によって非難された。

したがって、フェラーロ・フィレンツェ評議会はすべての地方正教会によって拒否されました。 しかし、カトリック教会では、リヨン評議会と同様に、それは「エキュメニカル」であると認識されています。

最後に、ローマが正教会に組合を課すという 3 回目の試みが 16 世紀末に行われました。 1590年から1596年にかけて、当時ポーランド・リトアニア王国の一部であったブレストでいくつかの評議会が開催された。その目的は、キエフ大都市圏の領土内での教会生活を合理化し、プロテスタントに対抗する戦略を策定することであった。そしてラテン・カトリック。 1596年に開催されたこれらの評議会の最後の会議では、ローマとの同盟を結ぶことが決定されました。

コンスタンチン・オストロシスキー王子率いる同盟反対派はブレストで評議会を招集し、最も有名な修道院の総督であるリヴォフのギデオンとプシェミスルのミハイルという二人の司教とアレクサンドリア総主教の代表が参加した。キリル・ルカリス（後のコンスタンティノープル総主教）。 正教会評議会は連合を受け入れた司教を解任し、統一評議会は連合に反対した司教を解任し、教区、修道院、教会を統一に移管するようジギスムント3世に訴えた。 国王はこの連合を支持し、正教に忠実であった司教たちを追放したと認めた。

四半世紀の間、ポーランド・リトアニア王国の正教会キリスト教徒には独自の階級制度がなかった。 1620 年の春、エルサレム総主教テオファン 3 世がキエフに到着しました。 到着後すぐに、彼は「リトルロシアの人々のような正統派の輝かしいすべての人々、そして最も重要なことにキエフの一般人に」祝福の手紙を発行した。 同年の秋、司祭や信徒からの多くの要請を受けて、彼は「小ロシア」の司教に叙階し始めた。 キエフ大都市における正教会の階級の回復は、王当局と統一司教からの新たな弾圧の原因となった。

この時期の組合の主な支持者の一人は、ポロツク統一大司教ヨサファト・クンツェビッチであった。 彼の悲劇的な物語は、正教会と統一派の間の相互憎悪を示す数多くの証拠の 1 つです。 すべての正教会の修道院と教会を王の権威に従属させるという国王からの書簡を受け取ったクンツェヴィチは、教区のすべての司祭が組合に加わるよう要求し始めた。 クンツェヴィチは正教会から教会を取り上げただけでなく、民家や小屋での正教会の礼拝さえ禁じ、不従順な司祭を捕まえて投獄した。 1623年11月12日、クンツェヴィチはヴィチェプスクの住民によって惨殺され、遺体は切断されてドヴィナ川に投げ込まれた。

クンツェヴィチ殺害に対して国王は残酷な刑罰で応じた。19人の市民が首を切り落とされ、逃げ延びた他の約100人の市民が欠席裁判で死刑を宣告された。 教皇ウルバヌス8世は、すでに処刑が行われたことを知らず、1624年2月10日付の書簡で、クンツェヴィチ殺害の責任者に対する報復を要求した。 このような重大な犯罪が神の復讐の惨劇を必要とする場合、血が流れる剣を差し控える者は呪われるであろう。 そして主権者であるあなたは、剣と火を控えてはなりません。 残虐な犯罪者には容赦がない、と異端に思わせてはいけない。」 1643 年、教皇ウルバヌス 8 世はクンツェヴィチを列福し、1867 年にピウス 9 世は彼を列聖し、ロシアとポーランドの精神的守護者であると宣言しました。

これらは歴史の悲しいページです。 残念なことに、ある伝統では「大聖堂」と呼ばれる会議が、別の伝統では「疑似評議会」として認識されています。カトリック教徒は 1946 年のリヴィウ大聖堂を疑似評議会と考えていますが、私たちにとって疑似評議会は 1946 年のブレスト大聖堂です。 1596年。 そして、ある伝統では正教の迫害者として認識されている人物が、別の伝統では聖人であると宣言されます。

内部の意見の相違には常に政治的要因が混入していることを忘れないでください。 教皇が語る「イデオロギー的・政治的背景」は1946年にだけ起こったものではなく、1274年、1439年、1596年にも起こった。 正教会を征服する試みにおいて、ローマは政治権力に依存し、その助けを借りて何世紀にもわたって統一軍は正教会に対して残酷な迫害を行った。

―最近、サンタ・マリア・マッジョーレ教皇大聖堂で講演したUGCC長官スヴャトスラフ・シェフチュク大司教は、「70年前、『悪の声』が人々にピョートルの玉座への忠誠を放棄するよう告げていた」と述べた。 UGCCの責任者によると、「同じ声が今、人々に正教会になるか、モスクワ総主教庁に加わるよう説得しようとしている」という。

— ギリシャのカトリック教徒をモスクワ総主教庁に参加するよう説得しようとする誰かの試みを私は知りません。 ウクライナでは今、何か違うことが起こっている。ひっかけか詐欺師によって、人々を「キエフ総主教庁」と名乗る分裂組織に参加するよう説得しようとしているのだ。 寺院は正教会から取り上げられ、分裂主義者に引き渡されています。 そして、ギリシャのカトリック教徒は、さまざまな共同イニシアチブによって証明されているように、分裂主義者を支持しています。

1946 年のリヴィウ評議会について言えば、その招集と開催には政治的要素が確かに存在していました。 UGCC を「清算」する決定は政治レベルで行われ、この決定は戦時中 UGCC が占領下のファシスト政権と積極的に協力したという事実によるものでした。 しかし、リヴォフ評議会の結果として起こった統一派の正統派への大量改宗は、単なる強制措置とみなすことはできない。 評議会の文書は、他の多くの証拠と同様に、ギリシャのカトリック教徒の間で何十年もの間、父親の信仰に戻りたいという願望が高まっていたことを示している。 戦後の困難な状況の中で、この願望を実現するための前提条件が予想外に生じました。 そしてそれは実装されました。

10年前、リヴィウ大聖堂の60周年が祝われたとき、ウクライナ正教会の聖会議は次のように述べた。 評議会の決議に対する高い評価は、同盟を課すイデオロギー、方法、やり方、結果の分析から得られるものである...ウクライナ正教会は、全体主義的ソ連の過去の歴史的状況や手段を決して正当化するものではない。 1946 年のリヴィウ評議会が開催されましたが、正教の勝利の週である今日でも、1596 年のブレストで起こった不法行為は非難されており、正教の擁護者たちに永遠の記憶を宣言し、会議の前での祈りを求めています。我々の長く苦しんできた祖国に正統教を確立するための神の玉座。」

教皇フランシスコが語る「牧師と信者の数十年にわたる苦しみ」については、これらの苦しみはリヴィウ公会議後に地下に潜った少数のギリシャ・カトリック教徒だけでなく、正教会に改宗した人々にも影響を及ぼした。 彼らは他の宗教の代表者にも影響を与えました。 私たちは、ソビエト連邦における神なき権力の70年間全体が、正教会、ローマ・カトリック、ギリシャ・カトリック、プロテスタント、イスラム教徒などを含むすべての宗教共同体に対する前例のない残酷な迫害によって特徴付けられたことを忘れてはなりません。 さまざまな時期に、迫害はどちらか一方に関係していましたが、例外なくすべてのコミュニティが迫害され、迫害されました。 戦争前夜、ロシア教会はほぼ完全に破壊された。革命前の教会は数万あったが、活動を続けていたのはわずか数百、300以上の司教のうち、活動を続けていたのはわずか4教会だった。 戦後、迫害はいくらか緩和されましたが、1960 年代には再び迫害が活発になりました。

ソ連への信仰迫害は、1980年代後半に戦闘的共産主義の束縛がなくなり、さまざまな伝統の信者たちが安心して過ごせるようになって初めて止まった。 しかしほぼ即座に、西ウクライナで新たな正教への迫害が始まった――今回は世俗当局からではなく、ギリシャ・カトリック教徒からだった。 彼らは熊手で武装し、それぞれの特定の状況において双方が受け入れられる解決策を見つけることを目的とした対話を放棄し、正教会の信者を教会から追い出し始めた。

――現代のカトリック教会には、正教会に引き起こされた災害に対する罪悪感があるのでしょうか？

――公式レベルでは、もちろんそれは存在します。 2004年6月、教皇ヨハネ・パウロ2世は十字軍によるコンスタンティノープルの占領についてコンスタンティノープル総主教バルソロミューに謝罪した。 これに先立つ1965年、教皇パウロ6世とコンスタンティノープル総主教アテナゴラスは、1054年に課せられた相互忌避を解除した。 これらの出来事は両方とも、正教会とカトリックの関係の歴史の暗いページをめくり、これらの関係を白紙の状態から始めたいという願望を示しています。

このことは、1993年にバラマンダでカトリック教会の公式代表者と正教会の代表者が、カトリックと正教会の両教会の伝統に反するとして統一主義を拒否する文書に署名したという事実によっても証明されている。 この文書は、東方教会と西方教会の統合を通じて統一を回復しようとする過去の試みは、両者の間に存在する分裂を悪化させるだけであったと指摘した。

―リヴォフ評議会の70周年と一致して、ギリシャ・カトリック教徒の間で次の活動が活発になるのは、ハバナで行われた教皇とモスクワ総主教との会談への反応ではないでしょうか？

— ウクライナのギリシャ・カトリック教会の指導者は、この会談に対して激しく否定的な反応を示した。 そしてこれは偶然ではありません。 結合の道は、教皇と総主教がたどろうと提案している道とは正反対です。 20世紀の傑出した神学者、プロトプレスビッター、アレクサンダー・シュメーマンの言葉を思い出させてください。 彼は著書『正統派の歴史的道筋』の中で次のように書いている。長い間、嘘と計算で、非教会的で卑劣な動機で毒されてきた。 教会は一致だけを知っており、したがって「一致」を知りません。 結合とは結局のところ、結合への不信であり、すべてを「自然」にし、すべての歴史的な不満、障害、溝、誤解を消し去り、結合の力によって克服することができる浄化の恵みの火の否定です。」

私たちは相互に非難する道ではなく、何世紀にもわたって蓄積された歴史的な不満を克服する道を歩む必要があります。 教皇と総主教の共同声明の本文を読んでください。それはすべて未来に向けられており、希望、古傷を癒し、違いを乗り越え、善のために協力することを学びたいという良き司牧的願望が込められています。人の。 同時に、強調しておきますが、この声明には教義の違いについて一言も言及されていません。 歴史についてのさまざまな見解が保存されるのと同じように、それらも保存されます。 しかし、これらの違いにもかかわらず、歴史に対する私たちの正反対の見方にもかかわらず、私たちはライバルではなく兄弟のように感じることを学ばなければなりません。 教皇と総主教は声明の中でこれを思い出した。