免罪符とは何ですか、歴史からの定義 7. 免罪符 - それは何ですか? 定義、意味、翻訳

質問: カトリック教会では、罪の許しはお金で買うことができる、つまり赦免を意味するとよく言われます。問題は、人々はそれが実際に何なのかを知らないということですか？

答え: 罪の赦しはいくらお金を積んでも買えないということをすぐに認識しましょう。それを受けるには、悔い改めの秘跡を始めなければなりません - 。これが唯一の方法です。教会における免罪符の教義と免罪符の実践は、悔い改めの秘跡の結果と密接に関連しています。

カトリック教会の教えによれば、免罪符とは、すでに罪が消え去った罪に対する神の前での一時的な罰の赦しです。それはどういう意味ですか？

罪には二重の結果があります。重大な罪は私たちから神との交わりを奪い、永遠の命へのアクセスを閉ざします。その剥奪は「罪に対する永遠の罰」と呼ばれます。しかし、たとえ小さな罪であっても、罪は被造物に対する無秩序な執着につながり、地上または死後、煉獄と呼ばれる状態でそこから身を清める必要があります。この浄化により、私たちは罪によるいわゆる「一時的な罰」から解放されます。これらの罰は両方とも神の復讐として理解されるべきではありません。なぜなら、それらは罪の性質そのものから生じているからです。罪の赦しと神との交わりの回復は、罪に対する永遠の罰の赦しにつながります。しかし、一時的な懲罰は残る。したがって、免罪符とは、一時的な罰からの解放です。煉獄にいて助けを必要としている死者には免罪符が提供されることがあります。これについては以下で説明します。

教会の歴史の中で、免罪符を与える行為が重大な虐待につながった時期がありました。マルティン・ルターの時代、サクソン人の修道士テッツェルはお金のために免罪符を配っていました。これは免罪符の教義やカトリック教会の文書に書かれている原則とは何の関係もありません。

免罪符の始まりが旧約聖書に遡らなければならないのは興味深いことです。古代ユダヤ人には、特定の時期に、たとえば世界の創造を記念して、貧しい人や奴隷に今日の理解で免罪符を与える習慣がありました。つまり、借金を免除し、土地を返し、奴隷を解放し、神の慈悲を思い出してください。イスラエルの民をエジプトから導き出した。

新約聖書では、イエスご自身が、ご自分の隣で十字架につけられた強盗に最初の「免罪符」を与えました。「あなたは私と一緒に楽園にいるでしょう。」キリストは泥棒の罪を赦しただけでなく、十字架上の苦しみによって泥棒が償った罪の罰も赦されました。この出来事に基づいて、キリスト教はその罪を定めました。神の慈悲と正義を理解すること。

最初のキリスト教共同体では、重大な罪を犯した人々は、悔い改めの儀式と、罪を償うための苦しみを通してのみ教会の懐に戻ることができました。クリスチャンは痛みやさまざまな試練に辛抱強く耐えながら、この罪に対する一時的な罰を祝福として受け入れようとしました。悔い改めの期間は数年に及ぶこともありました。それは断食、特別な服の着用、罪に対する罰を象徴する標識と関連していました。そのような人々は、公共および教会のさまざまな奉仕を行うことを禁止されました。そして、そのような長い悔い改めの後でのみ、信者は聖体拝領を受けることを許可されました。

時間が経つにつれて、罪人に課せられる償いは楽になっていきました。たとえば、免罪符を受け取るために、神社のいずれかを巡礼したり、断食したり、祈ったり、硬い床で眠ったりすることができます。苦しみは、罪を犯した信者にとってより大きな聖性を促進することを意図していました。十字軍への参加、ローマへの巡礼、教皇大聖堂の訪問に対して免罪符が発行されたことが起こりました。

信者は自分のためだけでなく、煉獄の人々のためにも免罪符を犠牲にすることができました。興味深いことに、長い間、煉獄は非常に平凡なものとして認識されていました。彼の苦しみは数日、数年単位で測られました。ある罪については100日間、さらに40日間、また一部の罪については生涯にわたって苦しまなければなりません。信者たちは免罪符を受け取ることでこの期間を短縮したと言われている。しかし、この理解は間違っていました。この点に関して、1967年、教皇パウロ6世はカトリック教会の教えを改訂し、特定の時期に限定された免罪符を廃止しました。彼が確立した免罪符は、今日まで存在する、部分的と完全な 2 種類だけです。

免罪符を受けるには、特定の条件を満たす必要があります。恵みの状態にあること、告白の秘跡と至聖なる聖体を始めること、罪への執着から自由であること、人々の必要のために祈ることです。教皇は「」、「マリア万歳」、「私は神を信じます」という祈りを捧げました。さらに、部分的または完全な贅沢を提供する特定の習慣を実行する必要があります。それらは教会の文書に示されており、また地元の司教によって確立されることもあります。これには、秘跡の崇拝、回想への参加、教会が決めた時間に墓地を訪れる、ロザリオの祈り、教区の教会を訪問することが含まれます。お祝い、その他。

したがって、免罪符は金銭の支払いとは何の関係もなく、もっぱら信者がより神聖になるのを助け、彼または彼の愛する人を地上または煉獄での一時的な罰から解放するのを助ける精神的な実践の実行と関係があります。

[緯度。 indulgentia - 免罪符、慈悲、借金からの解放。英語フランス語贅沢; イタリアの免罪符。スペイン語贅沢; ドイツ人アブラス、アブラスブリーフ、ローマカトリック教会では、悔い改めの秘跡で赦された罪に対する一時的な罰から解放され、死後には煉獄での苦しみから解放され、赦された罪に対する償われていない罪悪感から清められます。終わりまで 16 世紀 I.は、そのような解放を発表する対応する手紙とも呼ばれました（littera remissionis、littera indulgentialis、littera indulgentiae）。

実践の形成 I.

ザップの懺悔の実践における「免罪符」という用語の出現。教会は主に、テオドシウス法典でインプと呼ばれたものを含む、中世初期の世俗法での使用によるものでした。たとえば復活祭の日に特定の犯罪者に対する恩赦を宣言する布告 (De indulgentiis criminum // CTh. IX 38)。長い間、悔い改めの実践において、罪人に対する憐れみと慈悲を表す「免罪符」という用語が、「パックス」、「寄付」、「コンドナティオ」、「レミシオ」という用語とともに使用されてきました。 XI-XIII世紀に。罪に対する一時的な刑罰（悔い改めと死後の世界において神が課す刑罰の両方として理解される）からの免除は、原則として「レミシオ」と「ヴェニア」という用語で指定された（例えば、国家評議会の決議では）。 11 世紀から 13 世紀のカトリック教会。ロンバルディアのピーターによる『Sententiarum Libri Quattuor』、ペニャフォルトのレイモンドによる『Summa de paenitentia』など）、しかし 14 世紀までには。それらは最終的に「免罪符」という用語に取って代わられました。

I. は、悔い改めの実践を和らげる長いプロセスの現れの 1 つになりました。 VI-X世紀。アイルランドの習慣の影響を受けています。そしてアングロサクソン人。ヨーロッパの教会は個人的な悔い改めの実践を発展させましたが、その重要な要素は、古代教会にあった公的な悔い改めを、悔い改めの秘跡の後に行われる長期間の悔い改めに置き換えることでした。懺悔の徴収（「懺悔」を参照）では、犯した罪、いわゆる罪の重さに応じて、詳細な刑罰の規模が策定されました（寄付の形を含む）。関税付きの悔い改め（例えば、コロンバンの刑罰（PL. 80. Col. 223-230）、カンタベリー大司教セオドアの刑罰（PL. 99. Col. 935-952, 959-964）を参照。 peccatorum」「ヨーク大司教エグバート（PL. 89. Col. 443-454）など）。同様の現象がビザンチウムでも起こった。懺悔の習慣は、「修道士と執事ジョンの教会法」（9 世紀半ば）に反映されています。新しい慣行は、ある苦行を別の苦行に置き換える可能性（commutatio）、または特定の条件下でそれを軽減する（redemptio）可能性を提供しました。 6 世紀から 7 世紀にかけて、カロリング朝時代の教会改革に至るまで、貴族の代表者は、自分たちのために苦行を行うために人々を雇うことがよくありました。この実践の枠組みの中で、主なタイプの悔い改め（置き換え）が形成されました（たとえば、長い厳格な断食の代わりに、祈り、詩篇を読む、施しを与える、巡礼）。これは、I を受け入れるために必要な慈悲の主な業となった。ローマとエルサレムへの巡礼、そして聖ヨハネの墓への巡礼は、そのような代替の重要なタイプとなった。オールバンザブリティッシュ (セントオールバンズ、イングランド) と ap. ジェイコブ・ゼベディー（スペイン、サンティアゴ・デ・コンポステーラ）。

I. の初期の形式の 1 つは、11 世紀から 13 世紀に発行された「許可状」(litterae remissionis) でした。教皇、教皇特使、統治司教、修道院長による寄付（教会、慈善団体、学校、橋、道路などの建設のため）と敬虔な活動（巡礼など）。寄付の「許可状」という形で宗教が広まったのは、主に神の平和の動きとヨーロッパの「国内のキリスト教化」の過程によるものでした。彼らが使用した公式はさまざまでした。原則として、罪の悔い改めの軽減または除去を意味する「remissio peccatorum」という用語が使用されました（「absolutio」-悔い改めの秘跡における赦免とは対照的です）。これらの手紙には、刑務所で指定された悔い改めの期間と同じ、所定の悔い改めを解除するための具体的な条件が示されていることがよくありました。その後これは、「20日間の免罪符」、「100日間の免罪符」などの表現の出現につながり、悔い改めた人が20日または100日の悔い改めに見合った刑罰から解放されることを意味しました。その後、同様の憲章や他の同様の文書が I に関する憲章と統合されましたが、当時はそのような慣行に対する統一された神学的および規範的な正当化がまだ開発されておらず、それがさまざまな解釈や形式の理由となりました。教皇の玉座以降の地位から逸脱した。虐待として認識されました。

巡礼（エルサレムを含む）に与えられた懺悔の実践における重要な位置は、十字軍における宗教の積極的な利用に影響を与えた。おそらく教皇 I. の原型です。騎士団とは、ローマ教皇アレクサンドル 2 世による「許可状」（1063 年頃）であり、スペインでサラセン人と戦った人々に与えられたもので、そこでは「聖使徒ペテロと聖ペトロの権威によって」悔い改めと罪の赦しが宣言されました。パウロ」（nos vero auctoritate sanctorum apostolorum Petri et Pauli et poenitentiam eis levamus et remissionem peccatorum facimus, oratione prosequentes - Epistulae Pontificum. 1885. P. 43）。クレルモン公会議（1095年）で第1回十字軍となったサラセン人に対する遠征の開始を発表すると、教皇ウルバヌス2世は十字軍をすべての苦行から解放し、公会議の第2規範でこれを確認した。すべての苦行のパフォーマンス」（iterillusud proomnipoenitentiareputetur -Mansi.T.20.Col.816）。悔い改めの手続きを緩和するこの実践は、その後も適用されました。たとえば、第一ラテラン公会議の第 11 正典 (1123 年) は、聖地とスペインで戦った I. 十字軍 (remissio peccatorum) について語っています (Mansi. T. 21. Col. 284)。

苦行からの解放という意味での「免罪符」という言葉の最も初期の使用の 1 つは、悔い改めをもって告白されたすべての罪に対する罰を受けるために十字軍への参加を呼びかけたクレルヴォーのベルナルドの手紙に遡ることができます。心臓 (十字架の疑い、およびオムニウムの症状、糞便性感染症の疑い、糞便性感染症 - Bernard. Clar. Ep. 363 // PL. 182. Col. 567; 十字架の疑い、およびオムニウム、糞便性感染症の疑い、plenam indulgentiam delictorum - Bernard. Clar. Ep. 458 // PL 182. Col. 653)。ラテラノ第 3 世評議会 (1179 年) は、アルビ派に対する十字軍や南部の他の異端運動を呼びかけました。フランス、第 27 教会法では、「真の悔い改め」キャンペーン中に死亡した者は罪を負う（peccatorum indulgentiam）と決定され、参加者は 2 年間の悔い改め（poenitentia iniuncta）が免除される。評議会は、作戦の実際のタイミングと個々の参加者の功績の程度に応じて、十字軍にさらに多くのI.を提供するかどうかの問題を司教の裁量に委ねました（labaris maior eis indulgentia tribuatur - Mansi. T. 22.コロラド 232-233)。第 4 回ラテラン公会議 (1215 年) で、聖地への新たな十字軍の開始を発表した教皇インノケンティウス 3 世は、「アド・リベランダム」(公会議第 71 教会法) の布告により、すべての罪の償いを解放した I. を確認しました。参加者は悔い改め、キャンペーンを告白しました（plenam suorum peccaminum、de quibus veraciter fuerintcorde contriti et ore believei、veniam indulgemus）、そして彼らを助けたすべての人々（Mansi. T. 22. Col. 1067）。その後これらの公式は、第一次リヨン公会議 (1245 年) と第二次リヨン公会議 (1274 年) の規範に再現され、十字軍に聖地を宣言し、聖地防衛のための犠牲を捧げました。

教育と実践の発展 I.

第 4 回ラテラン評議会の教会は、I. 授与の慣行を規制する上で重要な役割を果たしました。第 60 教会教会 (「Accedentibus」) は、修道院長が I. を授与する権利を含む司教の特権を割り当てることを禁止しました (Mansi. T. 22. Col .1047）。第 62 教会法 (「Cum ex eo」) では、司教の権利が制限され、寺院の奉献の際には 1 年以内、寺院を記念して 40 日以内の贈り物を与えることが認められました。教皇が遵守する慣例に従う必要性を強調し、これらの問題に関して完全な権限を有する (cum Romanus pontifex qui plenitudinem obtinetpotestatis)。この教会典には、I.に関する教皇書簡のサンプルフォームのテキスト（forma litterarum praedicatorum）が含まれており、これは同様の司教書簡にも従うように規定されていました。このフォームは、慈善活動への寄付に対して課せられた苦行（寛解法において）の廃止を発表した（Mansi. T. 22. Col. 1049-1051）。同評議会はまた、教皇や司教が発行した I. (indulgentiarum litteras) に関する手紙を寄付のために配布する特別な聖職者や修道士であるクエストール (quaestores、quaestuarii、indulgentiarii、contionarii) の活動を規制しました。第 62 教会法では、クエスターはその活動を承認する教皇または司教の推薦状 (apostolicas vel dioecesaniepiscopi litteras) を持っていなければならないという要件が提示されました。 I. の条件は、IV ラテラノ評議会によって確立され、I. に関するその他の規定と同様に、その後に制定されます。何度も繰り返しました。地方議会。

I. の確立された理解に基づいて、カトリックの悔い改め、または後には罪に対する一時的な罰からの解放として。 XI-XIII世紀の神学者。予備的な悔い改めと悔い改めの秘跡における赦免が、I を受けるための最も重要かつ厳密に義務付けられた条件であると指摘しました。 (Bernard. Clar. Ep. 363, 458; Petr. Lomb. Sent. IV 16, 20. 112(4) ; Raimund. Pen. Sum. paen. III 34, 36, 63, 65; Thom. Aquin. Quaest. quodlibet. 2. 8. 2 など）。これに加えて、一部の神学者は慈悲の業を行う必要があると考え（Raimund. Pen. Sum. paen. III 34, 36, 65, 67）、また、死にゆく人が心から悔い改めた場合には、慈悲の提供を認めた。 (Petr. Lomb. Sent. IV 20; Raimund. Pen. Sum. paen. III 34 など)。

神学者と教会法学者は、軽微な罪に対する一時的な刑罰に関連してのみ、また教皇によって I. が与えられた場合にのみ、I. の有効性をある程度の自信を持って仮定できることを強調した (Raimund. Pen. Sum. paen. III 34. 60, 65; Thom. Aquin. In Sent. IV 20. 1. 4; Idem. Quaest. quodlibet. II 8. 2 など）。深刻な、特に重大な罪については不確実性があった。お願いします。これらの罪に対する I. 悔い改めは適用されないと信じており (Raimund. Pen. Sum. paen. III 34. 65)、神からの特別な啓示によってのみ、人は I. によって一時的な刑罰が解除されたかどうかを知ることができると信じています ( nisi esset alicui divinitus inspiratum - Raimund. Pen. Sum. paen. III 34. 65)。統治司教によって与えられ、しばしば曖昧な公式や要件を含む I. (「許可状」) の有効性は、神学者の間で最大の疑問を引き起こしました (Raimund. Pen. Sum. paen. III 34. 63, 65; Thom. Aquin. In Sent. IV 20 1. 3-5)。

I.の教義の神学的発展は、次の3つの主要な点と密接に関係していました。

1. 悔い改めた罪人に対して神（良心の痛み、体の病気、公の非難など）と教会（悔い改め）によって課される、一時的な刑罰（ポエナ・テンポラリス）または罪に対する刑罰の必要性という考え悔い改めの秘跡で罪を赦された後。このような「罪の満足」の要求は、カンタベリーのアンセルムスが前掲書第 1 章で述べた、償いの理論の法的解釈から生じました。「Cur Deus homo」はカトリックの基本となっています。救済論。アンセルムスは、罪の本質を神への侮辱（コントゥメリア）、神の当然の名誉の窃盗、不名誉（エクスホノロ）として理解し、罪人は「窃盗による損害」、さらには「それ以上の損害」を賠償するまで罪を犯し続けると主張した。盗まれました」（アンセルムス、カー・デウス、I 11）。アンセルムスにとって、しかるべき罪に対する補償なしに罪を赦すことは不当であるように思われる。なぜなら、「このようにして罪を赦すことは、罰を与えないことと同じである」からである（同上、I 12）。同様に、損害と補償に関する慣習法の考え方は、すでに一部の刑務所に反映されており、悔い改めと罪の告白に加えて、隣人に生じた身体的または道徳的損害を少なくとも部分的に補償することを悔い改め者に要求した。（例：盗難品の返還またはその補償）。損害は罪の重さによって決まりました。課せられた罰（ポエナ）に関連する彼の満足は「満足」として指定されました。「poenitentialis satisfactio」（IV ラテラノ評議会の 62 番目の正典 - Mansi. T. 22. Col. 1050）または「operis satisfactio」（Raimund. Pen. Sum. paen. III 32. 1、34. 7、42-43、 57, 67; Petr. Lomb. Sent. IV 14, 15. 79(1), 82(4); 16; 18, 22. 125(1); Thom. Aquin. Sum. control. IV 55. 21 、72.8）。神が課す一時的な罰の範囲と厳しさは人間には理解できないため、課せられた悔い改めを履行することに加えて、敬虔さと慈悲の行為を行うことが必要であると考えられました。祈りの朗読、施しの分配、巡礼は、「許される」罪（ヴェニアリア）、または「軽い」罪（ミノーラ）を償うために必要であると考えられており、トマス・アクィナスはそれを「死すべき罪」から切り離した最初の一人の一人でした。」（キャピタリア）、地獄での罰を伴う（Thom. Aquin. Sum. th. II 84）。 14世紀までに神が罪人への愛から罪人に課す一時的な罰の浄化の性質についての考えが普及するようになりました（Idem. Sum. contr. gent. III 158. 3-6）。

2. カトリック。神学者たちは、悔い改めの秘跡において罪人に課せられた罰を他の人が（たとえば、故人の親族や友人が）果たす可能性を認め、正当化した。そのような悔い改めは、自分自身の利益のためではなく、隣人への愛から行われたものであるため、罪人自身が行う悔い改めよりも上位に置かれていました（Petr. Lomb. Sent. IV 20. 112(4); Raimund. Pen. Sum. paen. III 34. 58; Thom. Aquin. Sum. contr. III 158. 7)。

3. 罪を「縛り、解く」教会の力についての教え（マタイ 16.18-19 参照）、および生ける者のために捧げられる教会とその奉仕者の神の御前でのとりなしの祈りの力についての教えそして死者（Petr. Lomb. Sent. IV 20 112(4); Raimund. Pen. Sum. paen. III 34. 59, 66）。罪に対する一時的な罰から解放される可能性は、神の憐れみと憐れみに由来します（Thom. Aquin. Sum. contr. gent. III 156. 7 など）。罪に対する一時的な刑罰を軽減したり取り除いたりする教会の力は、「縛ったり緩めたりする」ために神から教会に与えられた力に由来しています（ペトル・ロム、セント IV 18-19 など）。この「鍵の力」には、罪に対する罪悪感とそれに対する永遠の罰から解放される力も暗示されていました。カトリック神学者たちはこの権限を、罪に対する一時的な刑罰の免除にまで拡張しました。これは、悔い改めの秘跡とは別の行為と考えられていました。告解が司祭の尊厳（ordinatio）によって行われた場合、私は裁判権（iurisdictio）によって認められます。 ) (Raimund. Pen . Sum. paen. III 34. 63; Thom. Aquin. In Sent. IV 20. 1. 3, 1. 2. 1, 4. 2. 1; Idem. Quaest. quodlibet. II 8. 2など）。 12世紀以降教皇I.は、使徒ペテロとパウロの権威によってしばしば正当化されました（たとえば、第3ラテラン公会議の第27正典と第4ラテラン公会議の第71正典）、そして最初から。 14世紀 - キリストによって使徒に与えられた「鍵の力」。ペテロと彼の後継者であるローマ教皇 (abomnibus poenis tibi debitis pro tuis peccatis quantum se extendit Potestas clavium beatissimi apostoli Petri vicarii Dei - 参照: Göller. 1907. Bd. 1. S. 225)。このような正当化は、Ap.に与えられた「特権」としてI.に特別な注意を払ったトマス・アクィナスによって展開されました。ピーター (Thom. Aquin. Sum. th. Suppl. 25. 1)。教皇完全 I. (indulgentia plenaria) の教義は、クレルヴォーのバーナードによってすでに言及されています (plenam indulgentiam delictorum hanc vobis summus pontifex offert - Bernard. Clar. Ep. 458 // PL. 182. Col. 653)。始まり XIV世紀、それ以前は、完全なI.は、原則として、十字軍に関連してのみ提供されました。

上位功績主義

I.の教義は、カトリックの発展とともに完全な神学的定式化を受けました。教会の「宝庫」または「宝庫」を構成する超エロゲーションの教義（メリタ・スーパーアバンダンティア）の神学（シソーラス・メリットトルム - 功績の宝庫、後にシソーラス・オペラム・スーパーエロゲーウム、シソーラス・スーパーエロゲーシス・パーフェクトトルム - スーパーエロゲーション善行の宝庫）。十字架上のキリストの犠牲、神の母と聖人たちの善行と偉業によって形成された無尽蔵の「蓄え」の功績。聖徒の交わり（communio sanctorum）と、神秘的なキリストの体である教会における生者と死者の一致のおかげで、これらの功徳は羊飼いによって信者の間で分配されることができます。「罪の満足」に必要な功績として悔い改めの業という考えを最初に提唱した人の一人は、オーヴェルニュのウィリアムでした。「De sacramento paenitentiae」（悔い改めの秘跡）では、Iを提供する上で聖徒たちの仲介の重要性を指摘した。キリストと聖徒たちの救いの功績を教会が「継承」するという考えは、次のように述べている。サンシェールのユゴーによって提唱されたものは、ゲール語のアレクサンダーによって開発されました。彼は、教会によって蓄積された超越的な功績 (meritam ecclesiasticae unitatis) に関連して、「シソーラス」という用語を最初に使用し、それらと I の規定を結びつけました。 (Alex. Hal. Sum. th. IV 23)。 I. の由来となっている教会の財務省の教義は、アルバート大王 (Albert. Magn. In Sent. IV 20. 16)、ボナヴェントゥラ (Bonav. In Sent. IV 20. 1. 2)、この形成への決定的な貢献は、トーマスアクィナスによるものであると考えられています (Thom. Aquin. Sum. th. Suppl. 25. 1-2; Idem. Sum. contr. gent. IV 72. 6, 54. 9; Idem. Aquin. Sent. IV 20. 1. 3) では、聖徒たちは救いの行為を行っているが、その行いが自分たちだけでなく教会全体にも役立つように努めたと宣言した (Thom. Aquin. Quaest. quodlibet. II 8.2)、そして、他人への愛から他人のために償いの行為を行うことは、自分自身の救いのためにそれを行うよりも価値があるということ（Thom. Aquin. Sum. contr. gent. II 158. 7; Idem. In Sent. IV 20. 1. 4 . など）。 Kコン。 13 世紀ゲントのアンリは、I. を、教会の超越的功績の宝庫 (ex thesauro Ecclesiae de supererogatione - Henricus Gandavensis) から正当な高位聖職者によって与えられる、悔い改めた罪に対する一時的な罰 (remissio sive Relaxatio poenae Temparis) の赦免または弱体化と定義しました。 Quodlibeta theologica. 15. 14. P., 1518. Leuven, 1961r. T. 1)。 1月27日付の雄牛「ウニゲニトゥス・デイ・フィリウス」による教皇クレメンス6世。 1343年、神の母であるキリストと聖徒たちの無限の功徳の教義が正式に承認され、使徒に託された教会の宝が形成されました。ペテロと彼の後継者であるローマ教皇は、「真に悔い改めて告白した者に、部分的または完全に罪の一時的な罰が赦されるためにそれが与えられる」（キリスト教の教義、443-444ページ）。

フェラーラ・フィレンツェ評議会（1439年）による煉獄の教義の独断的な定式化は、15世紀のI.の実践のさらなる発展に影響を与えました。煉獄の死者の魂にI.を提供した最初のケースが記録されています。このような I. の可能性は、ボナヴェントゥラ (Bonav. In Sent. IV 20. 2. 3) と Thomas Aquinas (Thom. Aquin. In Sent. IV 45. 2. 3. 2) によってすでに認められていました。ウィーン公会議 (1311-1312) は、「Abusionibus quas」という法令で、そのような I. を人々の間で無許可で配布し、人々の間で非常に人気があったクエスターの虐待を非難しました (Clementinae. V 9.2)。教皇の教えのレベルでは、この実践は教皇カリストゥス 3 世によって初めて使用され、1457 年にカスティーリャでのサラセン人との戦争の参加者に完全な I. を提供し、煉獄の魂に関連してこの実践が使用される可能性を示しました。 8月3日 1476 教皇シクストゥス 4 世は、雄牛「サルヴァトールノスター」を掲げて、煉獄の魂のための完全な I.「per modum suffragii」（とりなしによる）を宣言しました。信者は教会の修復のための寄付としてそれを受け取ることができました。セントピーター・イン・センタ（デンジンガー、エンチリディオン、N 1398）。しかし、クエスターたちは雄牛について誤った解釈をすることが多く、そのような私に対して完全な救いと魂の救いを宣言しました。11月27日。 1477年、教皇は「ローマ教皇の但し書き」というメッセージを発表することを余儀なくされ、その中で教皇は、死者の魂のための祈りは教皇の管轄権によって提供されるものではないため、このI.が死者の魂のための祈りの必要性を取り消すものではないことを示唆した。しかし、寄付者の施しと、死者の魂の煉獄での滞在期間を短縮するための彼らの祈りによって行われました（Denzinger. Enchiridion. N 1405-1407）。

13世紀以降歴史の実践の発展の過程で、そのタイプは教皇、特使、司教、秩序などに区別されます。11〜12世紀。教皇からの贈り物は比較的少ないが、主に十字軍やローマ巡礼に関連して贈られた。 1297年、教皇ボニファティウス8世は、教皇の祝福（ベネディクト・アポストリカ）を受ける者に対する100日間のI.を発表しました。 13世紀以降教皇の歴史にとって重要な出来事は聖人の列聖でした。したがって、教皇ホノリウス3世は、ダブリン大司教の列聖の機会にI.を宣言しました。ローレンス・オトゥール (1225 年)、教皇インノケンティウス 4 世 - カンタベリー大司教エドマンド列聖の際 (1246 年)、教皇ヨハネ 22 世 - ヘレフォード司教トーマス列聖の際 (1320 年) 14 世紀以降, 教皇は教会全体の休日に関連して I. を宣言しました; たとえば、1312 年、教皇クレメンス 5 世は、コーパスクリスティの祝日の礼拝に出席した信者に 100 日間の I. を発表しました (Clementinae. III 16)。同様の I. も、1476 年に聖母マリアの受胎の祝日のために教皇シクストゥス 4 世によって認可されました (Extravag. Com. III 12. 1)。 1300 年に教皇ボニファティウス 8 世によって制定された、聖年のお祝いです (「アヌス」を参照) 100 年ごとに、ローマの巡礼者に教皇の称号が与えられる主な理由の 1 つとなりました。巡礼者は悔い改めて罪を告白し (vere paenitentibus et believeis)、ローマの聖ペテロ大聖堂と聖パウロ大聖堂を訪れました。「Antiquorum habet」 - Denzinger. Enchiridion. N 868) 1343 年、教皇クレメンス 6 世は 50 年ごとに聖年を祝うことを定めましたが、1470 年に教皇パウロ 2 世は聖年の期間を 25 年に短縮しました。

初期（12世紀初頭）の南部出身の司教I。フランスと北部その後、スペインでは苦行が 20 日または 40 日短縮されました。 I.司教の任期は数名に増加した。年。特使 I は原則として 100 日であった。そのようなIを宣言した理由は、教会の奉献と聖人への崇拝に関連した祝祭でした。 14世紀以来 I. 広く普及し、一度に数回出版されました。司教たち。原則として、寺院の建設や慈善活動のための資金を集めることが目的でした。 15世紀には聖公会および特使Iは、民兵組織に関連する都市ギルドおよび同胞団のために現れた。

XIII-XVI世紀。教皇命令の主な配布者（クアエストル）は托鉢修道会の修道士（ドミニコ会、フランシスコ会）でした。カトリックにおける登場はアッシジのフランシスコと関連付けられています。いわゆる教会ポルツィウンコルスカヤI.、カットの効果は今日まで保存されています。時間。コンサルに登場した内容によると。 13 世紀伝説によれば、フランシスコ会では、1216年に教皇ホノリウス3世がアッシジのフランシスコの要請を受けて、ポルツィウンコラの聖母マリア礼拝堂（現在はサンタ・マリア大聖堂の身廊にある）を訪れる巡礼者に完全なI.を与えたという。 degli Angeli、アッシジ近郊）8月1日正午より。キリストが聖母マリアと天使たちを伴ってアッシジのフランシスコに現れたことを記念して、8月2日の日没まで開催されます。 XV-XX世紀。ポルツィウンコラ1世の行動（煉獄の魂に対するものを含む）は、教皇たちによってすべてのフランシスコ会教会、さらには大聖堂とほとんどの教区教会に拡大された。それを受ける条件は、告白の秘跡で赦免を受け、「パター・ノスター」、「アヴェ・マリア」、「グロリア・パトリ」の祈りを6回読むことです。 15 ～ 16 世紀の普及はフランシスコ会と関連しています。 I. いわゆる人々への寄付のため。 montes pietatis、貧しい人々のためのフランシスコ会の融資銀行（イタリアの主な取り決め）、そして18世紀から - I. フランシスコ会によって行われる十字架の道（ヴィア・ドロローサ）の祈りへの参加のため。

1294 年、教皇ケレスティヌス 5 世は、教会を訪れるすべての巡礼者に同様のポルティウンコーラ 1 世を授与しました。洗礼者聖ヨハネの斬首の日（8月29日）、ラクイラ（イタリア）のサンタ・マリア・ディ・コレマッジョにて、その後、同様の条件を満たし、聖ヨハネの祝日に三位一体教会を訪問したことにより、このタイプのI.が授与された。聖三位一体、クレルヴォーのベルナルドの祝日のシトー派教会（8月20日）、カルメル山の聖母マリアの祝日のカルメル会教会（7月16日）、ロヨラのイグナチオの祝日のイエズス会教会（7月31日））など。

モダンな研究者は、N. パウルスの著作「文化的要因としての中世の耽溺」(Paulus. 1920) のように、歴史の社会文化的重要性を過大評価する傾向はなく、これが歴史学における誇張された評価の蔓延に貢献した。中世における歴史の役割について。時代。しかし、I. を提供するために集められた資金は、確かに教会や公共のさまざまなニーズに大部分が費やされました。サーから。 12世紀教皇と司教はしばしば教会や修道院に、巡礼者にI.を与えたり、教会建設のための寄付を集めるためにI.の手紙を販売したりする権利を与えた（13世紀以降、I.は建設への個人的な参加のためにも与えられた）。より短期間かつ低コストで教会や大聖堂を建設する。そこで、シュヴェリン司教は 1384 年に教会の修復のための援助として 40 日間の I. を与えました。牧師シュトラールズント (ポメラニア) の聖母マリア。信者たちは 3 週間以内に必要な石と砕石を採石場から運ぶことができました。通常の状況では、はるかに長い時間がかかり、数費用がかかります。数百ギルダー (Kantzow. 1897. Bd. 1. S. 227-228)。博士。当時の典型的な例はケーニヒスベルク（現在のカリーニングラード）の大聖堂で、その建設費用はほぼ全額、Iに関する手紙の販売から得た資金で賄われました。

13世紀以降教皇と司教からの慈善団体への贈り物は広く配布されました。すでに1114年にパヴィア司教。グイドはポルタルベロの病院への寄付としてI.を与え、1284年までにハルバーシュタットの病院には40日間に14人の教皇I.が入院した。教皇1世の分配のための寄付を集める権利は、アルプス峠の巡礼者のための避難所の世話をしていたベルナルディ家と、ホスピタリティ派（修道会の修道士であるアントニ派を含む）の慈善団体に繰り返し与えられた。聖ラザロ、聖霊の兄弟、ドイツ騎士団（ドイツ）、ヨハネ（後のマルタ騎士団）など）。 1309 年、教皇クレメンス 5 世は、司教が孤児院への施しのために 100 日分の I. を発行することを許可しました (Regestum Clementis papae V. 1885-1892. N 4199)。

橋や道路の建設と修復のための資金を集めるために、贈り物を与えること（通常は40日）が積極的に行われ、それは世俗的な権威だけでなく、（巡礼に関連するものを含む）精神的な権威の責任でもありました。この種の既知の最古の I. の中には、教皇 I. ser があります。 11世紀川を渡る橋の建設のため。フチェッキオ近郊のアルノ（イタリア、トスカーナ）。 XIII-XIV世紀。南部では橋の建設に対して司教賞と教皇賞が発行された。 12世紀のフランス。橋の建設と修理のために、信徒と修道士の同胞団が（たとえば、ボンパ (1084 年頃)、アヴィニョン、リヨンなどで）、またドイツ (特にドナウ川沿い) やイギリスでも生まれました。 13世紀以降 I. ダム（主にオランダ）、港、要塞（東プロイセン、キプロス、スペインなどの国境地域）の建設を支援するために広く普及しました。サーから。 12世紀教皇と司教I.は、サラセン人、そしてその後トルコ人からキリスト教徒の身代金を集めるために資金を集めました。捕虜、その広がり、ch。アーサー、彼らは三位一体派とメルセダリアンの修道会に従事していました。サーから。 13 世紀 I. 難破した人々を助けるためにも発行されました。同じ時期に、学校や大学の維持のための寄付を集めるために教皇書簡が発行され始めました。

物質的な目標に加えて、I.の才能は社会政治的問題を解決するためによく使われました。たとえば、1229年、教皇特使は、この地域に今も残る異端者の影響に対抗するために、カタリ派から解放されたトゥールーズで学び教えることになる教授と学生に対して、完全なI.を宣言した。 1230年、教皇グレゴリウス9世はムーア人から奪還したマヨルカ島に定住するすべての人に完全な自由を与えた。 1493年以来、教皇アレクサンダー6世はスペイン人の許可を得て、同様のI.を彼らに与えました。王たちはスペインに移住しました。アメリカの植民地。

14世紀までに刑罰の実践において、刑罰は主に罪に対する適切な刑罰を決定するために使用され始め、事実上刑罰が刑罰を科せられなくなりましたが、一時的な判決を下すために必要なI.を計算するために使用され始めました。これは、提供される I の数の増加にも関連しており、その必要性が急激に増加しています。

実際の虐待 I.

最初から 13 世紀信者や聖職者の間には、誤った考えがますます広まっていました。カトリック神学、I.の本質についての考え、そして彼らの実践における虐待が拡大しました（手紙の執行と提供を含む）。すでに第 4 回ラテラン公会議の第 62 規範において、法的な観点から疑わしい、I. (superfluas indulgentias) に関する過剰な数の手紙が回覧されたことが指摘されています。誤った言葉遣い、そして説教の中で I. の意味を歪曲するクエスターの虐待 (Mansi. T. 22. Col. 1049-1051)。しかし、評議会は、I.に関する手紙の提供、出版、配布を管理するための実際のメカニズムを開発していなかったので、評議会が定めた要件は事実上遵守されていませんでした。司教と特使は引き続き I. を大量に提供したが、IV ラテラン評議会が定めた最大期限を守らないことも多く、数名に I. を発表する手紙が発行された。何百年、あるいは何千年も。クエスターによるI.の誤った解釈が頻繁にあったこと、また、罪を赦すための公式「a culpa et a poena」（罪からと罰から）を含む偽の手紙が大量に流通したことは、一般的な宗教の根絶に貢献した。罪の許し、将来の罪の許し、罪を犯す許可、または魂の救いの「保証」のための寄付としてのIの認識の意識。したがって、1246年、ベジエの地方議会はクァエストルの問題を提起し、教皇1世を獲得するために地獄の苦しみからの解放を約束したクァエストルを非難した(Mansi. T. 23. Col. 692-693)。ウィーン評議会の法令「Abusionibus quas」は、クエスターの説教における乱用と誤りを詳細に列挙し、再度非難した（「罪と罰」という公式の積極的な使用を含み、すべての罪を完全に赦免するものと解釈された）罪と彼らに対する罰、大罪の赦し、一時的な刑罰だけでなく死者の罪の赦し）、そして司教の活動に対する厳格な管理の要求も繰り返されました（Clementinae. V 9.2）。それにもかかわらず、観点から見ると、誤った問題があります。カトリック救済論、I.の解釈、およびそれらの配布に対する適切な監督の欠如は、中盤まで未解決のままでした。 16 世紀。例えば、1392年、教皇ボニファティウス9世は、フェラーラ司教に宛てた書簡の中で、自分たちはいかなる罪も許す権限を教皇から与えられていると説教し、永遠の約束で私を売りつけて信者から金を巻き上げた修道士たちについて再び言及した。死後の世界の至福。

カトリックとの違法行為の発展について。 t. zr.、I.の解釈は、いわゆる教皇ヨハネ22世のもとで現れた一定の影響力を持っていました。告解状（confessionalia、litteraeconfesionales）。告解中に所有者に、告解者から完全な赦免と完全なIを受け取る免責を与えた。これらの手紙の中には、罪と有罪の同時の赦しが、「絶対に罰を与え、罪を償う」という式で表現されているものもありました。コンスタンツ公会議 (1414-1418) は、この方式を用いたすべての法律は無効であると宣言しましたが、1450 年にドイツの教皇特使が無効を宣言しました。ニコライ・クザンスキーは、一部のクエスターによって配布されたI.についての手紙の中でこの表現が使用されているのを再び発見し、マクデブルクの評議会でこの公式の非難を要求した。コンで。 16 世紀カード。ロバート・ベラルミンは、I.を擁護する論文の中で、「罪と罰」という公式はカトリックと矛盾しないと主張した。なぜなら、この教義は、私が罪（culpa）を事前に赦される悔い改めの秘跡が先に行われることを暗示していたからです（Bellarmine. 1599. Vol. 1. P. 7）。

博士。虐待の種類は、私が煉獄にいる死者の罪を赦すことができる、または私を購入すればすぐに魂を煉獄から救い出すことができるという考えに関連付けられていました。これらの見解は、広く普及し、クエスターによって広められたものに基づいていました使徒の後継者としてのローマ司教の権力についての考え。ペテロは、「この時代においても、来るべき時代においても、縛ったり緩めたりする」のです。教皇シクストゥス 4 世による「ローマ教皇の摂理」のメッセージにもかかわらず、k.-l. は直接否定した。煉獄の死者の魂に対する管轄権については、そのような考えは一部のカトリック神学者によってさえ実証されている（例えば、1483年、ソルボンヌ大学の神学的事実は、煉獄の魂に対する教皇の完全な管轄権について教えたフランシスコ会のジャン・アンジェリの説教を非難した））。

場合によっては、ローマ教皇が現場でのI.の虐待を防ぐために介入した。 1330年、教皇ヨハネ22世は聖ヨハネ騎士団のホスピタリティーたちに対する裁判を行った。アルトパスシオ（イタリア、トスカーナ州）出身のジェイコブは、I.

1420年、教皇マルティン5世はカンタベリー大司教の試みを「冒涜的な横暴」として非難した。ヘンリーはローマをモデルとした完全な I. を出版する予定です。記念日 1468 年、教皇パウロ 2 世は、すべての I. 信仰と教会に対する重大な犯罪の管轄権を外しました (Extravag. Com. V 9. 3)。この法令は 1478 年に教皇シクストゥス 4 世によって確認されました (Extravag. Com. V 9.5)。

宗教改革と反宗教改革

I.に関連した虐待はカトリック教会で抗議活動を引き起こした。教会と社会は教皇制の立場を損ない、それが宗教改革開始の理由の一つとなった。 I.を引き渡す教皇と司教の権限の否定と、I.の行為を「無意味」でシモニーに匹敵するものとして放棄するよう求める主張は、ジョン・ウィクリフによって表明され、その考えはヤン・フスによって支持され、発展させられた。コンスタンツ公会議は、I.の見解を含む彼らの見解を非難し（セッション8.42 //デンジンガー.エンチリディオン.N1192;セッション15.8 //同上.N1208）、次の権力の教義を確認した。教皇は、「真に悔い改め、告白したすべてのキリスト教徒の罪の赦しのために」、特に巡礼を行ったときの罪の赦しをIに与えた（キリスト教の教義、444ページ）。

一般の人々の間でのI.の人気により、教皇の玉座と司教はI.の数をますます増やすことができ、それが教会の主な収入源の1つであり続けました。 I.に関する手紙の取引は、最後には最大の流通量に達しました。 15 世紀から 16 世紀にかけては、聖ペテロ大聖堂の建設などが原因で教皇国庫の資金が常に不足していました。ローマにいるペテロとトルコ人に対する十字軍の準備。ドイツでは、インドでの広範な貿易が始まったもう一つの重要な理由は、マクデブルク大司教による購入でした。マインツ大司教領兼選帝侯領のブランデンブルク公アルブレヒトが王子の権利を与えた（1514年）。フッガー銀行、大司教が発行した29,000ドゥカートのローンを返済するため。 1515年、アルブレヒトは教皇レオ10世からブランデンブルク大司教区とマクデブルク大司教区で教皇の歴史を5年間配布する許可を得た。同時に、手紙の販売による収益の半分は、聖ペテロ大聖堂の建設に寄付されることになっていました。ピーター（そのような手紙は「ピーターサブブラス」と呼ばれていました）。ドイツからローマへの資金流出は、例えばザクセン州などでは非常に大きかった。選帝侯フリードリヒ 3 世賢王は、1 月から所有するこれらの I. の販売を禁止しました。 1517年、マクデブルク大司教区では、ドミニコ会修道会のヨハン・テッツェルが主導して、マクデブルク大司教区でI世に関する教皇書簡の積極的な販売が行われた。テッツェルは説教の中で、教皇I世は最も恐ろしい罪を許すことができ、それを獲得した者は「より純粋になる」と主張した。洗礼後よりも、そして楽園のアダムよりもさらに純粋である」、そしてまた、I.を購入すると、すぐに故人の魂に天国が開かれる - 「ペニーが音を立てて箱に落ちるとすぐに、彼らの魂はすぐにそこから飛び出します」煉獄」 (Luther. 2002. P. 7, 650)。テッツェル氏の主張は、10月31日に発表された声明の中でマルティン・ルターによって拒否された。 1517年「免罪符の力に関する論争」、「95ヶ条の論題」としてよく知られている。ルターは、まだ私自身の正当性と有効性を否定していませんでした（論文71）が、彼の信念では教皇には知られていなかったクエスターの虐待を非難しました。 . 火傷するだろう。」ペテロは……自分の群れの皮、肉、骨からそれを建てるのではなく」（論文50）。ルターは、司教や長老たちが教皇の指示の代わりに「自分たちの夢」を説教しないようにクエスターを管理するよう要求した（テーゼ70）。ルターは、教皇I.の有効性を認識して、教皇はI.を通じて、特定の場合にのみ罪に対する罰を赦すことができ、神によってではなく教会によって課された罰から解放されることを明らかにしました（テーゼ6、38）。同時に、彼はIの教義に対するさらなる批判の基礎を築きました。プロテスタント主義では：ルターは、死にゆく人の罪に対する罪の赦しの可能性（論文8-10、13）、Iを通して煉獄での苦しみの時間を短縮する可能性（論文18-22）、次のような認識を拒否した。 I. 救いの「保証」として（テーゼ 32）、慈悲の業による I. への均等支払い（テーゼ 42）。さらに、彼は、教皇がIを配布する教会の宝の教義を否定しました。その内容は誰にも知られておらず、キリストと聖徒の功績は教皇の仲介なしに恵みを与えるからです（テーゼ56-60）。 I.の「宝物」は「現代において人々の富が捕らえられる網」です（論文66）。ルターはまた、「すべてのキリスト教徒はキリストと教会のあらゆる恩恵に関与している」ため、罪を心から悔い改める人は告白の際に、私なしで罪と罪に対する罰の両方を完全に赦されると主張しました（テーゼ12、36-37）。 ) (Luther. 2002. pp. 3-16)。スイスでは、I.に対する批判の理由は、1518年から1519年にかけてI.フランシスコ会のベルナルディン・サンソンに関する教皇書簡の販売者の活動と虐待であった。改革者ウルリヒ・ツヴィングリはI.に対して反対の声を上げ、1521年にチューリッヒ市議会は彼の影響下でI.に関する手紙の取引を禁止した。

プロテスタントとの論争は、イスラム教と「功績の宝庫」に関するカトリックの教えのさらなる発展に影響を与えました。法令「Cum postquam」（1518年11月9日）の中で、教皇レオ10世はI.の教義を説明し、教皇は「天国への門を開く鍵を所有しているおかげで」、苦しみを和らげることができると強調した。 Iを通して罪に対する一時的な罰から忠実であり、「キリストと聖人たちの豊かな功績から」受けました。これらの賜物は、罪と罰の赦し(per modum absolutionis)を通じて生者に与えられ、執り成し(per modum suffragii)を通じて煉獄の魂に与えられます(キリスト教の教義、444-445ページ)。 1520年6月15日の勅令「ドミネの排除」で、教皇はルターの教えを非難した。その中には、Ⅰの解釈を「敬虔な欺瞞」とみなすことも含まれ、これは人々にのみ必要な、犯した罪に対する刑罰の赦免には何の意味も持たない。重大な罪に囚われており、悔い改める傾向がありません（同上、445-446ページ）。その後、教会の宝の教義は、教皇ピウス6世によって「Auctorem Fidei」（1794年）の中で確認され、ピストイア教会会議（1786年）でジャンセニズム支持者の定義を非難し、その中で正義が軽減された。認められた罪に対する教会法上の刑罰（悔い改め）の除去のみであり、否定された I. 効果は異なります（死者の魂に対するものを含む）、そして教会の財務省に関する教えは「独創的な学問の発明」と呼ばれていました。 (デンジンガー。エンチリディオン。N 2640-2643)。

宗教改革の影響で補助金の数が大幅に削減され、1525 年に記念の年に関連して教皇クレメンス 7 世は k.-l 制度を設立しませんでした。これにより、ローマへの巡礼者が寄付金を受け取るための寄付額を独自に決定できるようになります。 1562 年 7 月 16 日、トリエント評議会 (1545-1563) は、クエスターの虐待を根絶するために以前に採択された決議は結果をもたらさなかったと述べ、クエスターの活動を完全に禁止し、I. に関する書簡はクエスターのみが発行するよう命じた。統治司教、およびその受け取りのための寄付金の徴収により、その章が2人の教会に割り当てられ、クリミアはこれのためにk.-l.を受け取ることを禁じられました。報酬 (Concilium Tridentinum. Sess. 21. Decretum de Reformatione. 9 - Mansi. T. 33. Col. 127-128)。 12月4日 1563 年、公会議は I. に関する法令を採択し、I. の使用は信者にとって「特に救い」であり、信者に提供する権限はキリストによって教会に与えられ、古代から教会によって行使されてきたと宣言しました。評議会はI.の慣行を維持し続けるよう命じた。評議会は、贈り物の必要性を否定したり、贈り物を与える教会の権限に異議を唱えたりする人々を非難し、また「彼らがあまりにも簡単に受け取ることで教会の規律が弱まらないように」贈り物を与える慣行を厳格化したいという願望も表明した（キリスト教の教義）、446ページ）。この法令は、司教に対し、イスラム教の実践における虐待と闘う措置を地方議会で議論し、その決定をカトリック教会全体で虐待を根絶する責任を負った教皇に報告することを義務付けた。教会 (Concilium Tridentinum. Sess. 25. Decretum de indulgentis - Mansi. T. 33. Col. 193-194)。トリエント公会議の決定に従い、教皇ピウス5世は雄牛「エツィ・ドミナス」(1567年)で、寄付のための物品の提供を禁止し、憲法「クアム・プレナム」(1569年1月2日)で宣言した。物品の取引をする者は破門され、1570 年に k.-l の形で I. の出版が中止された。特殊な文字。

教会全体が虐待と闘い、I.の実践を合理化するために、ローマ教皇庁に特別な部門が設立されました。これは教皇クレメンス8世によって始められ、1593年に枢機卿委員会が設立され、I.とI.の実践を提供する責任がありました。その発行を監視しています。 1669 年 7 月 6 日、教皇クレメンス 9 世は、「ポンティフィカトゥスにおいて」という固有の法定により、この委員会を免罪符と聖遺物省 (Sacra Congregatio Indulgentiarum et Sacrarum Reliquiarum) に改めました。その範囲には、I. の規定と以下の決定が含まれていました。受け取り条件、および関連する神学的および実践的な問題の説明も含まれます。 1月28日 1904 年の固有法典「エクレシアの広場」教皇ピウス 10 世は、この会衆を典礼省と統合しました。 1908 年 6 月 29 日に憲法「サピエンティ・コンシリオ」によって発表されたローマ教皇庁の改革の際、教皇ピウス 10 世は免罪符と聖遺物省を廃止し、その機能を聖公会の管轄下にある I の事務部門に移管しました。。 1917 年 3 月 25 日、教皇ベネディクト 15 世は、固有の法定「アロケンテス」により、使徒刑務所に情報を提供する責任を割り当てられました。 1807 年以来、会衆の決議集 (Raccolta di orazioni e pie opere) が定期的に出版され、その中には I. を受け入れるための規則と条件、それに関連する祈りと霊的修行 (ロザリオを読む、宗派についての祈りに満ちた考察）. . トピックなど）。 1877年以来、「ラコルタ...」は会衆の公式出版物としての地位を獲得し、そこにはk.-l.の授与に関する布告と勅令が含まれるようになりました。 I. 1883 年に教皇レオ 13 世に代わって、それらは出版されました。 1668 年から 1882 年までの会衆のすべての決定と決定 (認証令令) は、1885 年に会衆のすべての指示 (認証令書) が個別に発行されました。

反宗教改革の時代に、教皇のイコンが最も普及し、さまざまなタイプが登場しました。端から 16 世紀そのうちの1つはいわゆるものになります。使徒I.（完全または部分的）、カットの取得は、教皇の祝福を受けたオブジェクト（ロザリオ、十字架、メダリオン、イコン、神聖な画像など）の使用に関連付けられています。このようなコインは、ラテラン大聖堂の修復中に発見された宝物から教皇の祝福を受けた後期アンティークコインを入手した人のために、教皇シクストゥス 5 世によって雄牛「ラウデムスヴィロスグロリオソス」（1587 年）とともに初めて提供されました。この I. を受け取るための条件は、買収者が契約を完了することでした。敬虔または慈悲の業。雄牛は、特定の行為に対してコインの所有者にどのような種類の I. が与えられるかを詳細に規制しました (たとえば、告白と聖体拝領の後に完全な I. が与えられるなど)。 17世紀に教皇ウルバヌス8世のもとでは、教皇の祝福を得て得た100日I.が完全に拡張された。教皇クレメンス13世は憲法「無尽蔵」（1762年）により、そのような権利を有する高位聖職者が特定の時期に教える可能性を発表し、確立された方式に従って完全なIで教皇が祝福する可能性を発表した。

17世紀以来広まった別のタイプの教皇I.は、いわゆるものに関連しています。特権祭壇（altare privilegiatum、altare animarum）、つまり、恒久的または一時的な教皇の特権を持った祭壇。そのおかげで、この祭壇（この場合、完全な I を受け取るという希望と、死者の魂に対するその相対的な恩恵だけです - DDC. T. 5. Col. 1340 を参照)。 1724 年、短い「オムニウムサリュティ」により、教皇ベネディクト 13 世は、大司教と司教の大聖堂に特権的な祭壇を 1 つ設けることを許可しました。 1759年5月19日、教皇クレメンス13世は、現司教が教区の教皇庁から許可を得ることを条件として、どの教区教会にもそのような祭壇を設置する権利を認めた。 1761 年からは、この特権は万霊の日 (11 月 2 日) にミサが執り行われるすべての祭壇に拡大されました。

19世紀に情報を提供する習慣が新たに台頭しています。教皇ピウス9世とレオ13世は、1854年、1857年、1867年、1869年の臨時（臨時）聖年の祝賀の際（第1バチカン公会議の準備に関連して）、1879年に完全なI.を含む多数のI.を授与した。、1881年、1886年、そしてキリストの至聖なる体と血の祝日（1849年）、至聖なる者の無原罪の御宿りの期間中。聖母マリア (1854 年)、イエスの聖心 (1856 年)。この習慣は 20 世紀にも続き、たとえば至聖なる者の出現 50 周年のお祝いの際に完全な I. が与えられました。ルルドの聖母マリア（1907年）、受胎告知（1931年）、特別聖年（1933年）、至聖なる者の汚れなき御心。聖母マリア（1944年）、被昇天（1950年）など。

1917 年の教会法典 (Codex iuris canonici の記事を参照) は、当初までに開発された情報の提供と受信に関する複雑な規則体系を反映していました。 XX世紀 I に関連する主な問題は、1917 年法典の規範 911 ～ 936 に規定されています。正典的には、I.は、罪に関する限りすでに赦された罪に対する神の前での一時的な罰の赦免と定義されています。教会の権威は、教会の財務省から生者に対しては許し（法定免除）を通じて、死者に対してはとりなしを通して正義を提供する（CIC (1917). 911）。 I. の付与は、「恵みの状態にあり」（つまり、大罪のない）、少なくとも I. を受ける一般的な意図 (intentio Generalis) を持っている、洗礼を受けていて破門されていないすべてのカトリック教徒に可能です (CIC (1917). 925) ) ; 受け取った I. は個人的なものであり、指定された場合の死者の魂を除いて、他人に譲渡することはできません (CIC (1917). 930)。

1917 年の法典は、完全刑 (プレナリア) と部分刑 (パーシャリス) の違いを維持しましたが、規制はしませんでした。完全刑は、許された罪に対する一時的な刑罰を完全に免除しますが、部分刑は、この刑罰の一定の日数または年数のみを削除します。刑罰の条項に従って（本当の刑罰の期間と、私が解放されるその部分は神のみが知っています）。フル I. は、それを取得するために指定されたアクションを繰り返し実行した場合でも、1 日に 1 回だけ受け取ることができます。部分的な I. は 1 日に数回得られます (CIC (1917). 928)。 1898 年 5 月 26 日、教皇レオ 13 世は、免罪符と聖遺物省の布告を承認し、1,000 年を超えて部分 I を与えることを禁止しました (DTC. Vol. 7. Col. 1627)。カトリックの神学者や教会教会学者の説明では、悔い改めの秘跡で赦されていない小さな罪（ヴェニアリア）が一つでもあれば、完全なⅠを受けることができないため、ほとんどの場合、完全なⅠを受けることは事実上不可能であると強調されました（以下を参照）。 DTC. Vol. 7. Col. 1623; DDC. T. 5. Col. 1345-1346)。これを考慮して、1917 年の法典は、完全な I. が提供され、それを受け取ることができない人でも部分的な I. が受け入れられるようにすることを示しました (CIC (1917). 926)。

1917 年の法典は、I. に関する全権限をローマ教皇に割り当てており、ローマ教皇には「キリストは教会の霊的宝庫全体の分配を委ねられ」 (CIC (1917). 912)、ローマ教皇はすべての者に対して I. を与えることができる。カトリック。教皇のみが死者のためにI.を提供する権利を与えられている(CIC (1917). 913 § 2)。さらに、教皇のいかなる I. も煉獄の魂に適用することができる (CIC (1917). 930)。使徒刑務所 (CIC (1917). 258 § 2) には、すべての信者に対する I に関する教皇の特権が登録されており (CIC (1917). 920)、教皇が I を提供するための実践および条件の問題を解決するのに役立ちます。 .教皇に。

I. Ch.の提供ああ。それは尊厳ではなく、管轄権 (potestate ordinaria) の存在に依存していました (CIC (1917). 912)。枢機卿は、彼らが管轄権を有する領土内で、またはk.-l.で200日間のI.を与えることができます。保護下にある機関（名ばかりのローマ教会、司教区で司教を統治していた枢機卿のため）（CIC (1917). 239 § 1, 24）。ザップ。総主教、霊長類、大司教は、その属州および大司教区の領域内で 100 日間の I. を与える権利を持っていた (CIC (1917). 274 § 2)。司教、使徒牧師および司教（司教でなくても） - 任命された教区または地域で 50 日間滞在する (CIC (1917). 294 § 2; 349 § 2, 2)。 1942 年 6 月 20 日の使徒刑務所の布告により、与えられる I. 日数は増加され、枢機卿は 300 日、大司教は 200 日、司教、その他の一般職、使徒牧師および長官は 100 日となった (AAS. 1942. Vol. 34. P. 240)。 1917 年の法典に加えて、死者の魂にも適用される、年に 6 回完全な I. を与える権利が、委任された権限に基づいて、その使命の領域内で公使と使徒の代表者に与えられました。 (フェルメールシュ、クルーゼン、1934、T. 2、N 200-221)。

1917年の法典によれば、その教区の領域内を支配する司教は、確立された方式に従って年に2回（1942年から3回）、完全なI.の規定に従って教皇の祝福を与えることができ、修道院長と高位聖職者はヌリウスを授与することができた。、その管轄区域にある領域の使徒牧師および知事、 - 年に 1 回（1942 年から - 2 回）（CIC (1917). 914）。また、長老は、死が差し迫っている場合、病人に対して完全な I. を伴う教皇の祝福を与えることができた (CIC (1917). 468 § 2)。司教にとっては、k.-lなしを含む。管轄権（名目上の）とは別に、寺院の奉献時に毎年 I. を与える権利は保持された（CIC (1917). 1166 § 3）。特別な規定に加えて、1917 年の法典は、枢機卿と司教が祝福した神聖な物品 (ロザリオ、メダリオン、十字架、イコン、彫像など) を使用する場合、I. を提供する権利を規定しました (CIC (1917). 239 § 1, 5; 349 § 1, 1)。 I. のデータは、高位聖職者の群れと、彼の管轄区域内に一時的に滞在する巡礼者およびその他の人々の両方に適用されました (CIC (1917). 927)。 1917 年の法典は、司教、大修道院長およびヌリウス高位聖職者、使徒牧師および長官、修道会および会衆の上級総長に、大聖堂、修道院、修道院および教区教会に特権的な祭壇を設置する権利を与えた (CIC (1917). 916)。

場合によっては、I.を受け取るためには、「恵みの状態」にあることと密接に関連している「心からの悔い改め」（コルド・コントリート）が必要であり、また、何らかの行為を行う必要があると指摘された。活動。定められた慈悲と敬虔の業。 Iを受け入れるための一般的な条件には、告白、聖体拝領、示された祈りの朗読、教会または礼拝堂の訪問が含まれていました。さらに、過半数を獲得するために、1917 年の法典は告解と聖体拝領のみを規定した（CIC (1917). 931）。カトリック教会の一般的なカレンダーで入手可能な主の祝日と聖母マリアの祝日の完全な I には、教会または礼拝堂を訪問する必要があります。完全なまたは部分的な I。使徒の殉教 (CIC (1917). 921 § 1-2)。今回の訪問所要時間は休日前日の正午から翌日の深夜までと設定されていた。日 (CIC (1917).923)。 I.を受け取るためのその他の一般条件は、要件を厳格かつ完全に満たすことであり、たとえば、必要な数の祈りを特定の順序で読むこと（CIC (1917). 934 § 2）、および指定された敬虔な行為を個人的に行うことでした。そして慈悲。

1938 年、使徒刑務所はコレクションを出版しました。「プレセ・エ・ピア・オペラ」では、祈りと敬虔な行い（ロザリオの唱え、スカプラリオやメダリオンの着用、聖体の礼拝、十字架の道の祈りへの参加などを含む）のリストが与えられました。完全な形式または部分的な I を取得するために必要でした。

Iについての現代カトリックの教え。

第二バチカン公会議（1962年から1965年）で始まったローマ・カトリック教会の全般的な改革と刷新（「アジョルナメント」を参照）の一環として、カトリックの教えと実践は変化を遂げた。評議会の準備の段階でも、その議題（vota）に関する提案において、特定のカトリック教徒。司教や神学者らは、賜物について新たな理解を深め、その提供に関する規範を再編する必要があると指摘した。 1963年7月24日、教皇パウロ6世は使徒刑務所長にカードを託した。フェルナンド・チェントは、I.システムの改革に関する公会議文書の草案（概要）を作成するための神学委員会を設立し、1964年に教皇に代わって編集された文書が完成した。シャルル・ジュルネ。 10月の第4回評議会で。 1965年、この文書は「Positio de sacrarum indulgentiarum認識」（神聖な免罪符の理解に関する声明）というタイトルで全国司教会議に審議のために提出された。この文書はもはや計画としての地位を失っていますが、11月9日から13日まで。その内容は、公会議後の期間における I. システムの改革の一般原則を決定するために理事会で議論されました。「ポジショ…」はドイツ人から批判を受けた。そして、英語公会議の参加者と伝統からの脱却を求めた神学者たち。 I. の神学的定義、および K.-L. 彼らの定量的な計算。いくつかの愚かなもの。司教たちは、I.を「悔い改めた罪人に対する神の賜物と助け」として新たな理解を与えることを提案し、これは公会議によって開始されたプロテスタントとのエキュメニカルな対話の発展にとって受け入れられるものであると提案した（バチカン第二歴史、2006年。第 5 巻、R. 386)。東にはI.が不足しています。メルキト派カトリック教徒は、悔い改めの慣行と東方カトリック教会の規範を変える必要性を指摘した。アンティオキア総主教マクシム 4 世。

現代の処方に大きな影響を与えた I に関する教えはカトリックの著作によって提供されました。神学者のB. ポシュマン (Poschmann. 1948) と K. Rahner (Rahner. 1955)。彼らは、I. の機械的（特定の行為を行うための）認識と法的（管轄権または「鍵の力」による）認識を批判し、罪人の悔い改めそのものにおける I. の有効性（心の内的性質）を考慮することを提案しました。それは、彼の良心）と彼によって受け取られた悔い改めの秘跡であり、それを受け取る方法は、悔い改めた人のための教会の祈りのとりなしを通して、つまり、赦された罪に対する一時的な罰の軽減を祈ることです。ポッシュマンは、罪を絶え間なく悔い改めることの重要性を強調し、I の絶対的な性質について疑問を表明した。なぜなら、彼の観点からすると、悔い改めた人がどの程度罪を犯したままにされるかは、人間には知られていない神の裁きと慈悲に依存するからである。その人自身の内なる悔い改めの度合いによって。

公会議参加者や神学者のコメントは、1月1日に公布された教皇パウロ6世憲法「免罪符の教義」（以下ID）の作成に考慮された。 1967年、現代版が発表されました。カトリック罪を神法への違反、攻撃的な「人間と神の個人的な友情に対する軽蔑」と理解して、教皇は伝統を定めた。カトリック現世では悲しみ、貧困、試練と死を通して、そして次の世紀には地獄の火と責め苦、あるいは煉獄での苦しみを通して、神の神聖さによって課せられる罰という形で罪を満足させる必要があるという教義。この刑罰は罪の性質そのものから生じ、魂を清め、道徳法の神聖さを守るために、正義と慈悲をもって神によって課せられます（ID. 2）。したがって、罪を完全に赦すためには、神への侮辱に対する償いと悔い改め、つまり誠実な考え方の変化（sinceram Convertem mentis）だけでなく、罪の結果に対する補償、つまり普遍的なものの自発的な回復も必要です。それによって注文が破損しました。悔い改めの秘跡の後でも、悔い改めた人には「罪の残り物」とそれに対する罰が残っている可能性があり、これも特別な清めを必要とします。誰もが少なくとも日常的に軽い罪を犯しているので（levia et quotidiana peccata）、神の特別な慈悲によって誰もが罪の結果から救われる必要があります（ID. 3）。

Iの教義を明確にするために教皇が強調した最も重要な側面は、人々の間の超自然的なつながりであり、そのため、ある人の罪が他の人に害をもたらす（憲法では、これはカトリックの原罪解釈によって正当化されている）アダムの罪は全人類に「伝わった」）、ちょうど一人の聖さがすべての人に善をもたらすことができるのと同じである（この最高の例は人類全体のための十字架上のキリストの犠牲である）。教皇によれば、聖徒の交わり（communio sanctorum）についての教会の古代の教えの中で表現されているのはまさにこのつながりであり、そのおかげで「神の子供たち一人一人の命は、驚くべきことにすべてのキリスト教徒の命と結びついている」という。神秘的なキリストの体の一致における兄弟たち」（ID. 5）。したがって、「信者たち、つまり天の故郷を持つ者たち、煉獄で贖いを認められた者たち」と、まだ地上に住んでいる者たちとの間には、「絶え間ない愛の絆と、あらゆる物品の寛大な交換」が存在するのである（ID .5）。教皇が提案した解釈によれば、これらの品物は教会の宝庫を構成しており、それは何世紀にもわたって蓄積された物質的な富の総体としてではなく、「キリストの贖いの犠牲とその功績がもたらす無限の無尽蔵の価値」として理解されるべきである。神の前に持っている」だけでなく、「祈りと善行の真に計り知れない、計り知れない、そして常に新しい価値」を持っています。聖母マリアとすべての聖人たちは、「自らの救いのために働き、神秘的な体の統一において兄弟たちの救いにも貢献しました」（ID. 5）。

イエスと教会の宝庫に関する教えの古さを実証するために、憲法はそれらを、死者のために聖体を捧げる古代の習慣である罪人のための祈りを求める使徒の呼びかけ（ヤコブ5.16、第一ヨハネ5.16参照）と相関させている。キリストの昇天。破門された人や悔い改めた人のための祈りのコミュニティであり、古代教会における悔い改めの規律を和らげる特定の例も含まれています。もう最初から。 13 世紀オセールのウィリアムのおかげで、スコラ学はローマの実践の起源についての見解を確立しました。 I. ポープセントからグレゴリウス1世。古代史の考え方は、カトリックの反宗教改革の時代に発展しました。神学者たちはI.を「平和の手紙」（libellus pacis）と比較し始めた。これは、苦痛に苦しんだキリスト教徒から共同体の司教たちに宛てた手紙で、教会との再統合のためにキリストから離れた人々に渡されたものである。迫害中の信仰（ラプシ）、また、314 年のアンキュラ評議会（アンキュラ評議会を参照）と第一エキュメニカル評議会の規則にも言及しており、司教は悔い改めた者の罪の程度に応じて定められた悔い改めの期間を短縮することができ、彼らが積極的に悔い改めた場合（アンキュラ 1-9; I 宇宙 12）。この憲法は特に、「満足の方法と尺度」を決定する司教の役割を強調しており、これにより教会法による悔い改めを敬虔と慈悲の業の遂行に置き換えることが可能となった(ID. 6)。

これらの例を、教会の羊飼いたちが信徒を「罪の残り」から解放できるという「教会に常に存在していた自信」と呼びながら、教皇パウロ六世は、それでも「段階的な発展（プロフィシオ）ではあるが、変化（非順列）ではない」と認めた。教会の教えと規律」、クロムのおかげで、現代的な形での I. の実践が現れ、広がりました。ローマの司教たちはこれにおいて特別な役割を果たし、「使徒の権限の充実」により、教会にとって有益な特定の行為に対して一時的な処罰を与えることを決定した(ID. 7)。この「すでに赦された罪に対する一時的な刑罰の軽減」には、I. (ID. 8) という名前が付けられました。

「罪の残りを取り除く」あるいは「聖化と浄化の手段」（聖体、悔い改めの秘跡、その他の秘跡、敬虔さと慈悲の業）の他の方法とは対照的に、I. の実践において、教会は次の手段に頼る。それは祈りの力であり、またその力を「救いの奉仕者」として利用し、「この世の刑罰の赦しのためにキリストと聖徒を満足させる宝物」を信者に配布します（ID. 8）。 I.を提供することにより、教会当局は信者が罪に対する一時的な罰から身を清めるのを助けるだけでなく、「信仰と善行の成長」につながる悔い改めと慈悲の業を行うよう奨励することも目的としています。最高の慈悲は、祈りのとりなしによる死者のための祈りです(ID. 8)。

I.を受け入れた信者は、罪を犯して自分自身と人々の社会全体に引き起こした悪を自分自身で正すことは不可能であることを謙虚に認識し、「それによって私たちがキリストにおいて団結する最も密接なつながり」を示さなければなりません（ID. 9））。 I.の実践は、神との完全な和解に対する自信と希望を回復させますが、I.を受ける人には一定の努力が必要です。無料の贈り物である私は、特定の条件下でのみ生者と死者に提供され、規定された行動の履行だけでなく、信者自身の善意、つまり神への愛、罪からの嫌悪感、への強い信仰も必要とされます。それは、キリストの功績と聖徒たちの交わり、また教会の羊飼いたち、特に「天の司祭である祝福されたペトロの後継者」であるローマ司教への従順から生じる助けです（ID. 10）。 I. は、誠実な考え方の変化 (シンセラメタノイア) と神との結合 (ID. 11) なしには得られません。

憲法「Indulgentiarum doctrina」は 20 の実際的な規範を定め、日と年による部分時間の計算を廃止し、フルタイムの数を減らし、k.-l に関連する時間を廃止しました。神社や場所（いわゆる現実的で地元のもの）、なぜなら私は「免罪符を得ることができるだけの物や場所のおかげではなく、信者の行為によって獲得されるからです」（ID. 12）。これらの規範に基づいて、1968 年 6 月 29 日に使徒刑務所は、I. を取得するための条件を含む「Enchiridion Indulgentiarum」（免罪符に関するマニュアル）を発行し、今日施行されています。時間。

1983 年の新しい教会法典では、I. に関連する問題は教会法 992 ～ 997 で取り上げられています。 1917 年の法典とは異なり、I. の規定については詳細な規定を設けておらず、「教会の特別法に含まれる規定」(CIC. 997)、すなわち教皇庁の法令、規範に含まれるものを参照しています。エンチリディオン・インドゥルゲンティアラムの法と使徒刑務所の法令。「有罪に関する限りすでに赦された罪に対する神の前での一時的な刑罰の免除」という I の標準的定義は、1917 年法典の定義とほぼ一致していますが、法典の本文によって補足されています。憲法の第 1 規範「免罪符の教義」は、「厳密に定められた条件」のもとで憲法を受け取る際の「キリストに忠実であり、正当に定められた」個人の参加に関するものです。 I. 救いの奉仕者である教会の活動を通じて、キリストと聖徒たちの功績の宝庫から提供されます (CIC. 992)。 1983 年の法典は、「罪に対して課せられた一時的な刑罰からどのように解放されるかに応じて、部分的または完全に」刑罰を部分的と完全に分けると定義しています（CIC. 993）。 1983 年の法典は、すべてのカトリック教徒が部分的または完全な I. を自分自身のために受け取ることと、それを「とりなしを通して」死者に適用する、つまり葬儀の祈りを行う可能性を確認しています (CIC. 994)。情報提供の条件は、1917 年法典 (CIC (1917). 925; CIC. 996) の要件と同様です。 1917 年の法典とは異なり、新しい法典では I を引き渡す権限は管轄によって明確に制限されていません。教皇庁に加えて、I を引き渡すことができるのは「この権限が法律で認められている者のみ」です。ローマ司教によって許可が与えられた者 (CIC. 995 § 1)。

カトリック教会のカテキズム (1992 年) では、I についての教えが第 3 章で与えられています。「悔い改めと和解の秘跡」は、教会法典（CCC. 1471-1479）に規定されている I. の定義を追加した、憲法「免罪符の教義」を要約したものです。公教要理の提示の際立った特徴は、罪に対する罰の概念の説明です。永遠の刑罰は、「神との交わり」と永遠の命へのアクセスの剥奪を意味し、これは重大な罪の結果です(CCC 1472)。これは、I を受け取るための「恵みの状態にある」という要件、つまり、受け取った人に悔い改めない重大な（致命的な）罪がないことの基礎です。時間的懲罰は、カテキズムでは、その後に生じる「生き物に対する無秩序な愛着」と相関関係にあります。あらゆる罪。この執着は地上（I.を含む）または死後煉獄で「浄化されなければならない」（CCC 1472）。

「2000 年大聖年」を宣言雄牛「Incarnationis mysterium」11月29日付。 1998年、教皇ヨハネ・パウロ2世は、この記念日のお祝いの際に、「適切に準備された」すべての信者にI.を提供すると発表した。教皇は、憲法「免罪符の教義」に示された教えに基づき、Iは「神の憐れみの賜物」であり、悔い改めの秘跡で悔い改めた後でも、人の中に根付いた悪を段階的に除去するために必要なものであるとの理解を強調した。雄牛の付録には、記念日の年にI.を受け入れるための規則を確立した使徒刑務所の法令がありました。

Iを提供する現代の実践。

I.を取得するための基本的な規範と規則は、「Enchiridion Indulgentiarum」（以下：EInd）に含まれています。完全な I. は、罪への一切の執着から解放され、「神聖な恵みの状態にある」信者のみが受け取ることができます。 Enchiridion Indulgentiarum では、これらの行為そのもの (opus operatum) よりも、I を受け取る意図を持って敬虔な行為 (opus operantis) を行うという事実がより重要視されています。

「Enchiridion Indulgentiarum」の第 1 版（1967 年）には 4 つの主な条件が列挙されており、そのいずれかが満たされると部分 I が与えられます。 - 日常生活における謙虚さと神への信頼、そして少なくとも短い祈り（祈祷）。慈悲省（オペラ・カリタティス・セウ・ミゼリコルディア）。自発的な禁酒（a relicita et sibi grata）。信仰の証し（apertum testimonium fidei）、すなわち、日常生活において他の人々の前で信仰を表明すること（公共の場で十字架のサインをすることを含む。EInd. I-IV を参照）。 Enchiridion Indulgentiarum の第 3 版 (1986 年) と第 4 版 (1999 年) では、これらの条件に追加の行為のリストが追加され、そのいずれかの実行に対して部分的な刑罰が認められました (EInd. 8 § 2、17 § 2、 18-22、26 § 2、28 § 2)。第 3 版以来、Enchiridion Indulgentiarum には東方カトリック教会からの祈り (EInd. 23) が含まれており、I を受け取るために読むこともできます。

「教皇の意向により」告白、聖体拝領、祈りに加えて、一年中いつでも（1日1回）完全なI.を受けること、また「恵みの状態」にあること、行動のリスト(EInd. Aliae concessiones. 5)、たとえば、30 分間の聖なる贈り物の崇拝 (EInd. Aliae concessiones. 7; Concessiones. 7. 1) の敬虔なパフォーマンスが信者に与えられます。 1)、十字架の道行き (EInd. Aliae concessiones. 7; Concessiones. 13. 2) への参加、教会または数人の集会でロザリオまたはアカシストの祈りを読む。信者 (EInd. Aliae concessiones. 6-7, Concessiones. 17. 1. 1, 23. 1)、聖なるものの敬虔な聴聞または朗読。 30 分間聖書を学び（EInd. Aliae concessiones. 7; Concessiones. 7. 1-2, 30）、ローマ教皇大聖堂の 1 つを訪問（EInd. Concessiones. 33. 1. 1）。一部の完全な I. は、祝日 (特にイースター)、教皇または司教の祝福を受けた物の使用、および聖金曜日の礼拝中の十字架の崇拝と関連付けられています (EInd. Concessiones. 1-3, 14, 26. 1、27-28、31-33) など。また、I. を完全に受け取るための特別な条件には、守護祭日と 8 月 2 日に寺院を訪問することが含まれます。（ポルツィウンコラ I.）、その奉献の日の寺院、またはその創立者の記念の日に修道会の祭壇、寺院、または礼拝堂が奉献された日に行われる（EInd. Concessiones. 32-33）。これらすべての訪問には、特定の祈りの朗読が伴わなければなりません。

完全な I を受けるための条件には、教皇の祝福を直接 (urbi et orbi)、ラジオ (1967 年以降)、テレビ (1985 年以降) またはインターネット (1995 年以降) 経由で受け入れること、または司教によって与えられる教皇の祝福を受け入れることも含まれます 3確立された公式 (EInd. Concessions. 4) に従って年に 2 回。 k.-lの世界祭典に参加。イベント（たとえば、世界カトリック青少年の日など。EInd. Сoncessiones. 5-6 を参照）またはキリストの祈り週間への参加。団結 (EInd. 譲歩. 11)。完全な I. の特殊なケースは、秘跡とともに「死亡した場合に」司祭によって授与されることです (EInd. 18 § 2; Concessiones. 12)。

Enchiridion Indulgentiarum には、11 月 1 日から 11 月 8 日までの期間に、故人への祈りを伴って墓地を訪れた場合に受け取られる、死者の魂のための I. の全部または一部が保管されています。そして11月2日の諸魂の日に寺院や礼拝堂を訪れること。 (EInd. 譲歩. 29)。

第二バチカン公会議後の最初の数十年間、教皇によって宣言されたI.の数は微々たるものでした（1975年のI.ジュビリー、キリストの死と復活の1950周年記念（1983年）、および名誉のために）「マリア年」（1987年から1988年））、個人の敬虔さに関連する任意の実践としてのI.の認識が多くのカトリック教徒の間で広まるのに影響を与えました。「2000 年の大聖年」を皮切りに、I. の広範な使用が徐々に回復することに貢献し、特に教皇ベネディクト 16 世の下で、K との関連も含めて、I. を与える習慣が増加しました。 -l。テーマ年：「聖体の年」（2005年）、「聖ペテロの年」（2005年）たとえば、「ポール」（2008 年）、「神権の年」（2009 年）、または思い出に残る出来事に関連したものです。第二バチカン公会議閉会（2005年）40周年、モスト牧師出現150周年。ルルドの聖母マリア（2008）など

E.V.カズベコワ、V.V.チュシャギン

Iについてのカトリックの教えに対する正教会の態度。

11世紀に遡るという事実にもかかわらず。カトリックその後何世紀にもわたって I. の教義は発展し、変化を遂げましたが、その内容の主なものは常に、I. を罪に対する罰 (一時的な罰) からの解放として認識することにあります。悔い改めの秘跡は、自分の罪を深く誠実に悔い改めた人が赦しを受けるもので、カトリックにはあります。 t.zr. 不十分：カトリックによれば罪人。宗教の教義によれば、あなたは依然として自分の罪に対する罰を受ける必要があります。一見すると、このような懺悔の習慣を理解しているのがカトリックであるように見えるかもしれません。教会は罪人に対して正教会よりも厳しい態度を示します。教会は原則として、悔い改めの秘跡の後、彼にいかなる罰も課しません。実際、2 つの教会の悔い改めの実践の相違は別の理由によって引き起こされています。

罪に対する罰の教義は、何世紀にもわたって西洋で広く普及した教義から発展しました。何世紀にもわたって、罪を犯した人は神の正義に違反し、神を侮辱したという神の正義の考え。したがって、神との和解のためには、悔い改めの秘跡で犯した罪を悔い改めるだけでは十分ではありません。悔い改めの秘跡は、犯した罪の罪から解放されるだけで、それに対する罰からは解放されません。罪人は第 2 章も満たさなければなりません。神の正義の要求に従って、あらゆる罪は適切な罰を受けることになる。この要求を満たすことによって、人は神に満足（satisfaction）をもたらし、神と和解します。

正統派教会は悔い改めた懲らしめだけでなく、罪そのものについても異なる方法で理解しています。聖父主義と神学の伝統では、後者は罪人が神によって罰されなければならない行為としてではなく、それ自体が罰を伴う行為であると見なされることが多い。疑問が生じます。この罪の理解は、私たちが聖ペテロでよく遭遇するものと異なるのでしょうか。聖書や聖父文学では、罪とそれに対する罰が 2 つの異なる現実として描かれていますか? この質問に対する正しい答えは、罪そのものだけでなく、それに対する「罰」についても正しく理解することでのみ可能になります。聖ペテロの説教の一つで、ジョン・クリュソストムは、生前、罪そのものではなく、罪に対する罰を恐れ、それを激しい苦しみとして認識していた人々に向けて、「たとえ罰せられなかったとしても、罪自体が最大の罰である」（ヨアン・クリュソスト・アド）。人口。アンティオキア 6. 6)。

カトリックの教えによると。教会よ、一時的な刑罰は神の正義に値する刑罰である（教皇レオ10世の法令「Cum postquam」－キリスト教の教義445ページ）。この正義を回復するため、そして人間の罪に怒っている神を満足させるために、神ご自身によって人間に課せられているのです。正教によれば。教えによれば、罪人の刑罰は神の正義による懲罰的な行為ではありません。「罰」という用語が使用される文脈を考慮すると、その主な意味が 2 つ区別できます。前者の場合、この用語は、神によって確立された被造物の法則と規範に違反する罪の結果を説明するために使用されます。そのような違反自体は、人が自分自身を罰するという否定的な結果に必然的につながります。 2番目の意味では、「罰」という用語は教育として理解されます（スラブを参照-指示する、教える）。この意味で、この用語は、例えば司法実務において犯罪者に適用される抑圧措置とは何の関係もありません。キリストという事実。人間の邪悪な傾向を克服することを目的とした教育は困難で苦痛を伴いますが、教育過程に否定的なものは何も導入しません。罰は人の癒しと霊的な再生のために使用される一種の薬です。「主は愛する者を罰する」のはそのためです（箴言 3.12、黙示録 3.19 参照、ヘブライ 12.5-6）。アプリによると。パウロによれば、罰を受けずに（つまり教育を受けずに）放置された神の子らは「非嫡出の子」となります（ヘブライ人への手紙12:7-8）。同時に、使徒は次のことをよく理解しています。しかしその後、神は教えられた人々に義の平和的な実をもたらします」（ヘブライ人への手紙12:11）。

罪と罰についてこのように理解すると、すべての違いにもかかわらず、これら 2 つの現実の間には明らかに内部的で有機的なつながりがあり、カトリック教会によって認められた神の正義による報復の必要性が排除され、したがって、罪としての罰の必要性が排除されます。罪に対する一時的な罰の赦し。 I.の教義は、神の側の罰についてのカトリック神学者の誤解を明らかにするだけでなく、複数であるという事実にさらに多くの害をもたらします。 I. を信頼するクリスチャンは、義にかなった人生の「実」を生み出すこの罰を受け入れる機会を奪われます。（ヘブライ人への手紙 12:11）。

カトリック教徒である I. を悔い改めの実践に導入することを正当化しようとしている。神学者たちは古代教会の実践に訴え、その中には「I.」の原型があったと主張しています。これは、教会との再統合を求めてキリストを放棄した人々に与えられた、迫害に苦しんだキリスト教徒の手紙「リベリ・パシス」です。しかし、「libelli pacis」を I. として分類することはできません。つまり、カトリックの主な特徴となっている「罪の赦免」と「罪に対する一時的な刑罰の免除」という概念の区別がありません。 I についての教え。古代の手紙には、背教の罪に対する刑罰の解除は宣言されていませんでした。彼らの出現は、すべてを赦すキリストによって引き起こされました。キリストのために最も重い苦しみに耐えることができなかった人々に対するこれらの殉教者の愛と同情。殉教者の証明書は、滅びゆく人々の救い、つまり、堕落した人々をキリスト教会の懐に戻すことを求める、殉教者の血で封印された大胆な嘆願書です。

I. カトリックを支持する議論として。神学者や歴史家は、西洋だけでなく東洋にも分布していると指摘することがよくあります。実は16世紀から始まっているんです。正統派キリスト教徒ギリシャ人公式ではないものの、教会はかなり広く、悔い改めの実践に「許可状」（ギリシャ語: συϒχωροχα）を使用していました。 * ρτια)、多くの点で I と似ています (参照: Govorun. 2001)。公式ステータス教会の文書によれば、これらの手紙は1727年のポーランド公会議で受け取られたもので、その決議は次のようになっている。「書面による罪の赦し。これを東方キリスト教会は「許可状」と呼び、ラテン人は「免罪符」と呼んでいる。 . は聖なる教会においてキリストによって与えられます。これらの許可は、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの 4 人の最も聖なる総主教によってカトリック教会全体に発行されます。」 (Govorun. 2001, p. 46)。ギリシャでは「許可状」を使用する習慣が世紀末まで存在していました。 XX世紀 XIII 世紀から XVII 世紀まで。ロシアでも使われていました。しかし、東洋にもそのような習慣は存在します。教会はIを支持する神学的議論でも教会法的議論でもなく、ラットを証言するだけです。正教会への影響この時期の教会。

M.S.イワノフ

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M.S.イワノフ、E.V.カズベコワ、V.V.チュシャギン

ベイトディンは、司法実務において、既存の免罪符を念頭に置いてユダヤ人に宣誓するとき、ユダヤ人に宣誓に対する忠誠を保証することが難しいことに当惑し、そのためまず宣誓が履行されることを要求する。形式的かつ厳粛にあらゆる種類の免罪符を破棄し、放棄し、彼は宣誓を無効にするためにそれに頼ろうとしているし、おそらくすでにそうしている[ 評判の悪い情報源？]

ノート

文献と情報源

カトリック教会のカテキズム。美術。 1471
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E. V. カズベコワ、V. V. チュシャギン、M. S. イワノフ。免罪符 // 正統派百科事典。 T.22
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リンク

ローマ法王庁のウェブサイトで免罪符を提供（緯度）

ウィキメディア財団。 2010年。

同義語:

他の辞書で「耽溺」が何であるかを見てください。

- (ラテン語で「indulgentia」、「in」、「dulcis sweet」)。特定の条件が満たされることを条件として教皇によって与えられる赦免。許す（許してもらう）。ロシア語に含まれる外来語の辞典。チュディノフ A.N.、1910 年。緯度の耽溺。免罪符… ロシア語外来語辞典

- (ラテン語の免罪符から) カトリック教会における罪の完全または部分的な赦し、およびその証拠... 現代の百科事典

- (ラテン語の「慈悲の免罪符」から) カトリック教会における罪の完全または部分的な赦し、およびその証拠。免罪符の広範な取引（12 世紀から 13 世紀）は、聖職者を富ませる手段でした。大百科事典

- （ラテン語で慈悲の意）カトリック教会において、教会から信者に与えられる罪の完全または部分的な赦し、および罪の赦しの際に教会が発行する証明書。 12世紀から13世紀にかけて。カトリック教会は大規模な貿易を行っていました。 ... 歴史辞典

インダルジェンス、免罪符、女性。（緯度。免罪符）（歴史的、教会。）。カトリック教会では、教皇の赦免状が有料で信者に発行されます。ウシャコフの解説辞典。 D.N. ウシャコフ。 1935 1940 … ウシャコフの解説辞典

インダルジェンス、そして女性。カトリック教徒の場合: 赦免、および教皇に代わって教会が特別料金で発行する赦免の手紙。誰かに与えて、寛大な気持ちを与えてください。 (また翻訳: いくつかの n. アクション、アクションに許可を与えること;... ... オジェゴフの解説辞典

女性、緯度。教皇によって与えられた許し、過去、そして時には未来の罪の赦し。私たちの統一党はそれを単純だと言いました。ある程度の許しを得てください。ダールの解説辞典。と。ダール。 1863 1866 … ダールの解説辞典

存在します。同義語の数: 2 卒業証書 (14) 免除 (1) 同義語辞典 ASIS。 V.N. トリシン。 2013年… 同義語辞典

最も直接的な意味では、それは教会によって課された苦行からの許可を意味します。当初、教会の刑罰は、主に1年間にわたる公の悔い改めで構成されており、それによって罪人と共同体からの追放を証明する必要がありました。ブロックハウスとエフロンの百科事典

- (ラテン語の「慈悲の免罪符」から) カトリック教会における罪の完全または部分的な赦し、およびその証拠。免罪符の広範な取引（12 世紀から 13 世紀）は、聖職者を富ませる手段でした。政治学: 辞書.... 政治学。辞書。

贅沢- (免罪符)、キリストの完全または部分的な廃止。教会は罪に対する罰と罪の赦しを与えます。 I. の考えは、キリスト教の黎明期に何らかの形で存在していましたが、11 世紀に広まりました。世界史

本

第三千年紀のカトリック、ラウシュ・トーマス、カトリック教徒は何をどのように信じますか? 免罪符と確認とは何ですか? 3千年紀の教会には何が待っているのでしょうか？今日キリスト教世界を悩ませている問題は何ですか? これらの質問やその他の質問には... カテゴリー: カトリック。プロテスタントシリーズ: 現代神学出版社:

免罪符は、罪に対する一時的な罰を部分的に軽減するか完全に軽減するかに応じて、部分的または完全にすることができます。すべてのカトリック教徒は自分自身と死者の両方のために免罪符を受け取ることができます。

話

学期 免罪符 11 世紀に教皇アレクサンドル 2 世の統治下に登場しました。これ以前は、告解の本が使用されていました (7 世紀末から)。告解のガイドとして司祭に推奨され、教会の罰の救済または代替の一覧表が含まれていました。免罪符の管理と階層的利益の濫用により、教皇インノケンティウス 3 世 (1215 年) は、司教が免罪符と完全な赦しを与える権利を制限するようになりました ( インドゥルゲンティア・プレナリアエ）少しずつ一人の教皇の手に渡った。神の母であるキリストと聖徒たちの功績が神の御前で無尽蔵の善行の宝庫となったと主張（ オペラの特権）、そして、それが価値ある者に恵みを分配するために教会の自由に置かれているということについて、14世紀前半の教皇クレメンス6世に代表される教会は、使徒ペテロとその総督を認めて、この教えを承認しました。、蓄積された宝の守護者としてのローマの司教。

カトリック教会の教えによれば、罪の結果は 2 つあります。第一に、大罪は人からいわゆる永遠の命へのアクセスを奪います。「永遠の刑罰」、それからの解放は悔い改めの秘跡によってのみ得られます。第二に、罪は人の霊的状態を悪化させ、悪に傾く傾向を強め、「一時的な罰」として理解される霊的苦難につながります。耽溺は、祈りや慈悲の業などを行うよう人を励ますことによって、それに対処するのに役立ちます。

免罪符は部分的でも完全でもあり（罪に対する一時的な罰を部分的に軽減するか完全に軽減するかによって異なります）、生者にも死者にも適用できます。完全免責は、次の条件に従って付与されます。

告白。
聖体拝領。
教皇の意向に沿った祈り。
教会が免罪符の受け取りと関連付けている特定の行為を行うこと（祈り、慈悲の奉仕、信仰の証）。

免罪符は当初、善行（断食、施し、巡礼）として表される悔い改めの存在下で与えられました。その後、神の母であるキリスト、聖人、殉教者の功績が教会の裁量によって「極めて義務的な善行」の無尽蔵の宝庫となり、教会に免罪符を与える権利が与えられるという教義が発展した。

カトリック教会外での免罪符

16 世紀から 18 世紀にかけて、フィレンツェの統一とトルコ人によるコンスタンティノープルの占領後のギリシャ教会は、ロシア教会とは異なり、西方キリスト教の影響をより強く受けました。ここでは、特に 1622 年にラテン語が設立されてから、カトリックの宣伝がより活発になりました。 サクラコングレガティオデプロパガンダフィデイ （「信仰の普及のための会」）、ほとんどのギリシャの科学者と神学者は西側で学びました。カトリックの影響のおかげで、ギリシャ教会の慣行には、キリスト教徒に対する免罪符、つまり罪の赦しの証明書の発行が含まれていました（ギリシャ語: συγχωροχαρτια ）。これらは本当の免罪符、つまり一定の金額を支払えば誰でも受け取ることができる罪の赦しの手紙でした。クリストス・ヤンナラスによれば、これらの手紙によって「与えられた」赦免は、悔い改めの秘跡や聖体の秘跡への信者の参加とは関係がなかった。

免罪符の発行は当初は非公式でしたが、16 世紀にはすでにこの慣行が広く普及していました。 18世紀初頭、エルサレム総主教ドシテウス・ノタラは、それが古代のよく知られた習慣であると記しました。免罪符発行の慣行は、1727 年のコンスタンティノープル公会議で正式に承認されました。公会議の定義の第 13 段落にはこう書かれています。「罪の赦しの力。これが書面で与えられる場合、東方キリスト教会は「許可状」と呼んでいます（ギリシャ語: συγχωροχαρτια ）、そしてラテン人 - 「免罪符」（緯度。 イントゥルジェンツァ）、..聖なる教会のキリストによって与えられました。これらの許可書は、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの四大聖なる総主教によってカトリック教会全体に発行される。」。例えば、1806年4月、ニコディム・スヴャトゴレツは、当時コンスタンティノープルにいたスタゴンのパイシウス司教に宛てた手紙の中で、同じくニコディムという名の「生きている修道士」一人に対する「許可状」を総主教庁から受け取るよう求めている。 , そして卒業証書を彼に送り、卒業証書の購入に必要なお金がいくらかかるか分かり次第送ると約束しました。

東方総主教（主に17世紀のコンスタンティノープルとアンティオキアの総主教）によって発行されたそのような許可（解雇）書を使用する限定的な実践が記録されています。

東洋では、多くの場所で、赦免証明書を発行（および販売）する習慣があります（ギリシャ語。 συγχωροχαρτια ) 20世紀半ばまで存在した

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ノート

罪に対する一時的および永遠の罰については、この記事のセクションを参照してください。
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リンク

インダルジェンスの特徴を示す抜粋

– 殿下、パリは投票者の不在を残念に思っています、[殿下、パリ全体があなたの不在を残念に思っています。] – 当然のことながら、ド・ボセットは答えました。しかし、ナポレオンは、ボセットがこのようなことを言わなければならないことを知っていましたが、それが真実ではないことははっきりとわかっていましたが、ド・ボセットからそれを聞いて喜んでいたのです。彼は再び耳の後ろに触れようとしました。
「私は自分自身を愛する、既成事実を愛する」と彼は言った。
-先生！ Je ne m"attendais pas a moins qu"a vous trouver aux portes de Moscou、[私はモスクワの門であなたを見つけることを期待していました。] - ボッセは言いました。
ナポレオンは微笑み、ぼんやりと頭を上げて右を見回した。副官は金の嗅ぎタバコ入れを持った浮き足で近づき、それを彼女に差し出した。ナポレオンはそれを受け取りました。
「そうだね、君にとっては幸運だったね」と彼は開けた嗅ぎタバコ入れを鼻に当てながら言った、「君は旅行が好きなんだね。三日もあればモスクワが見えるだろうね。」おそらく、アジアの首都が訪れるとは予想していなかったでしょう。楽しい旅になりますよ。
ボッセは、（今まで彼には知られていなかった）旅行への傾向に対するこの配慮に感謝の意を表して頭を下げた。
- ああ！これは何ですか？ - ナポレオンは、廷臣全員がベールで覆われた何かを見ていることに気づきました。ボッセは宮廷風の器用さで、背中を見せずに半回転して二歩後退し、同時に布団を脱いでこう言った。
- 皇后陛下からの贈り物。
それは、ナポレオンと、なぜか誰もがローマ王と呼ぶオーストリア皇帝の娘の間に生まれた男の子を、ジェラールが鮮やかな色彩で描いた肖像画だった。
システィーナの聖母のキリストに似た容姿をした、とてもハンサムな巻き毛の少年がビルボックスで遊んでいる姿が描かれていました。ボールは地球を表し、もう一方の手の杖は王笏を表していました。
地球を棒で突き刺すいわゆるローマ王を表現することで画家が正確に何を表現したかったのか完全には明らかではなかったが、パリやナポレオンでこの絵を見た人全員と同様に、この寓意は明らかに明確で気に入ったようだった。とても。
「ローマ王、[ローマ王]」と彼は優雅な手のしぐさで肖像画を指差しながら言った。 – 素晴らしいですね！ [素晴らしい!] – 顔の表情を自在に変えることができるイタリア人の才能を活かして、彼は肖像画に近づき、思慮深く優しいふりをしました。彼は、これから自分が何を言い、何をするかは歴史に残ると感じた。そして、彼には、今できる最善のことは、息子がビルボクで地球儀で遊んだ結果として、その偉大さとともに、この偉大さとは対照的に、最も素朴な父親のような優しさを示すことであるように思えた。彼の目は霧になり、体を動かし、椅子を振り返り（椅子が彼の下に飛び込みました）、肖像画の向かい側に座りました。彼がジェスチャーをするだけで、全員がこっそり外に出て、偉大な男を自分自身と自分の感情に任せました。
しばらく座って、理由も分からないが肖像画のぎらつきに手を触れた後、彼は立ち上がり、再びボッセと当番職員を呼んだ。彼は、テントの近くに立っていた老衛兵に、愛する君主の息子であり後継者であるローマ王に会える喜びを奪わないように、その肖像画をテントの前に持ち出すように命じた。
予想通り、この栄誉を受けたムッシュ・ボッセと朝食をとっていると、テントの前で、肖像画に駆け寄ってきた老兵の将兵たちの熱狂的な叫び声が聞こえてきた。
– 万歳、万歳! 万歳、ローマ王! 万歳、万歳! 【皇帝万歳！ローマ王万歳！] - 熱狂的な声が聞こえた。
朝食後、ナポレオンはボッセの立会いのもと、軍への命令を口述筆記した。
– コートとエネルギッシュ! [短くてエネルギッシュ!] - ナポレオンは、修正なしで書面による宣言をすぐに読んだとき、こう言いました。順序は次のとおりでした。
「戦士たち！これはあなたが待ち望んでいた戦いです。勝利はあなた次第です。それは私たちにとって必要なことです。彼女は私たちに必要なものをすべて提供してくれるでしょう。快適なアパートと祖国への迅速な帰還です。アウステルリッツ、フリーランド、ヴィチェプスク、スモレンスクで行動したように行動してください。後世の人々が今日まであなたの功績を誇りを持って覚えていますように。あなたたち一人一人について言っておきますが、彼はモスクワ近くの大戦闘にいたのです！」
– デ・ラ・モスクワ！ [モスクワの近くです!] - ナポレオンは繰り返し、旅行好きのボセット氏を散歩に誘って、鞍を付けた馬のところへテントを出ました。
「Votre Majeste a trop de bonte、陛下、あなたは優しすぎます」と皇帝に同行するよう頼まれたボッセはこう言った。彼は眠くて乗り方がわからず、馬に乗るのが怖かった。
しかしナポレオンは旅人にうなずいたので、ボッセは行かなければならなかった。ナポレオンがテントを出ると、息子の肖像画の前で警備員たちの叫び声がさらに激しさを増した。ナポレオンは眉をひそめた。
「それを脱いでください」と彼は、優雅で堂々とした身ぶりで肖像画を指さしながら言った。「彼が戦場を見るには時期尚早だ。」
ボッセは目を閉じて頭を下げ、深呼吸をしました。このしぐさは、彼が皇帝の言葉をどのように評価し、理解するかをどのように知っているかを示していました。

歴史家が言うように、ナポレオンは8月25日丸一日を馬に乗って地域を視察し、元帥から提示された計画について議論し、将軍たちに個人的に命令を下した。
コロチャに沿ったロシア軍の元々の戦線は崩壊し、24日にシェヴァルディンスキー要塞が占領された結果、この戦線の一部、すなわちロシア軍の左翼は後退した。線路のこの部分は強化されておらず、もはや川によって保護されておらず、その前にはより開けた平坦な場所があるだけでした。フランス軍が戦線のこの部分を攻撃するはずであることは、軍人も非軍人も誰にとっても明らかであった。これには多くの考慮を必要としないように思えたし、皇帝や元帥らのそのような配慮や苦労も必要なかったし、彼らが好んでナポレオンに帰した天才と呼ばれる特別で最高の能力も全く必要なかった。しかし、その後この出来事を記述した歴史家、当時ナポレオンを取り巻く人々、そして彼自身は異なる考えを持っていました。
ナポレオンは野原を車で横切り、思慮深く周囲を眺め、賛成か信じないかで首を振り、そして周囲の将軍たちには彼の決断を導いた思慮深い行動を知らせずに、最終的な結論だけを命令の形で伝えた。。エクムル公と呼ばれたダヴーのロシアの左翼を迂回するという提案を聞いた後、ナポレオンはその必要がなかった理由を説明せずに、そうする必要はないと述べた。コンパン将軍（フラッシュを攻撃するはずだった）が師団を率いて森林を突破するという提案に対して、いわゆるエルヒンゲン公、つまりネイが次のことを認めたにもかかわらず、ナポレオンは同意を表明した。森の中を移動することは危険であり、師団を混乱させる可能性がありました。
シェヴァルディンスキー堡塁の反対側の地域を調査した後、ナポレオンはしばらく黙って考え、明日までにロシアの要塞に対して作戦を行うために2つの砲台が設置される予定の場所と、次に野砲が並べられる予定の場所を指さした。彼らへ。
これらおよびその他の命令を与えた後、彼は本部に戻り、戦闘の処分は彼の口述に従って書かれました。
この気質について、フランスの歴史家たちは喜びをもって語り、他の歴史家たちは深い敬意を持って次のように語っている。
「夜明けに、エックミュール王子が占領する平原に、夜に建設された2つの新しい砲台が、敵の2つの砲台に向けて発砲するだろう。
同時に、第 1 軍団砲兵長のペルネッティ将軍は、コンパン師団の 30 門の大砲と、デセイ師団とフリアント師団のすべての榴弾砲を率いて前進し、発砲し、手榴弾で敵砲台を砲撃します。彼らはそれを行動するでしょう！
24門の警備砲、
コンパン師団の銃 30 門
フリアン師団とデセー師団の銃 8 門、
合計 - 62 門。
第 3 軍団砲兵長フーシュ将軍は、第 3 軍団と第 8 軍団のすべての榴弾砲 (合計 16 門) を砲台の側面に配置し、左側の要塞を砲撃するよう割り当てられ、合計 40 門の砲が対空砲撃を行うことになります。それ。
ソルビエ将軍は、最初の命令を受けて、近衛砲兵隊のすべての榴弾砲とともにいずれかの要塞に向けて行進する準備ができていなければなりません。
砲撃を続け、ポニアトフスキー王子は村に向かい、森に入り、敵の陣地を迂回します。
コンパン将軍は最初の要塞を占領するために森を通って移動します。
このようにして戦闘に参加すると、敵の行動に応じて命令が出されます。
右翼の砲撃が聞こえたらすぐに左翼への砲撃が始まる。モラン師団と副王師団のライフル兵は、右翼の攻撃が始まると見ると激しい発砲を開始した。
副王は[ボロディンの]村を占領し、モランドとジェラールの師団と同じ高さで3つの橋を渡り、副王の指揮の下で堡塁に向かい、残りの師団と戦列に入る。軍。
これらすべては順序どおりに行われなければなりません (le tout se fera avec ordre et methode)。軍隊を可能な限り予備に保ちます。
1812年9月6日、モジャイスク近郊の帝国収容所にて。」

贅沢- 最も近い意味は、教会によって課された苦行からの許可です。

当初、教会の刑罰は公の場での、ほとんど1年間にわたる悔い改めで構成されており、罪を犯して共同体から追放された人は、それによって悔い改めの誠実さと堅さを証明しなければならなかった。すでにニカイア公会議（）において、司教たちは、誠実な悔い改めが証明された破門された人々の悔い改めに割り当てられた時間を短縮する権利を受け取りました。悔い改めの証拠には、善行、断食、祈り、施し、聖ペテロへの旅行などが考えられます。司祭への秘密の告白で明らかになった軽犯罪のために自発的に犯された、または以前に課せられた場所など。神の恵みの教義を損なうこれらの「善行」が非常に重要視されていました。「善行」が犯した罪の満足であると認識するには、あと一歩しか残されていませんでした。これはドイツの法概念の影響下にある西方教会で起こったことです。

異教ゲルマン人の概念によれば、誰かに引き起こされた危害、たとえ殺人であっても、報復（ブッセ）、つまり被害者の尊厳や犯罪の重要性に相当する自発的行為によって償うことが可能であった。こうして被害者は満足し、復讐する権利を放棄した。この民事法的慣習は宗教関係に移され、被害者として神を満足させるという考えが生まれました。古代ドイツの法律は、民法の性質に忠実であり、刑罰を他人に移すだけでなく、一定の割合で金銭的なヴィラ（ヴェルゲルト）に置き換えることさえも認めていました。

教会自体が外部の形式主義に苦しんでおり、粗野な民衆の見方を変えることができず、少なくとも外部からその規律力を認識させるための支援を教会の中に見出した。英国や他の国々で一般的な教会の刑罰の野蛮な残虐さは、ある種の代替による刑罰の軽減の必要性を明らかに示しています。 7世紀末。イギリスからは、告解のガイドとして司祭に推奨される、いわゆる告解本が流通しました。そこには、教会の罰の救済または代替品の表が含まれていました。例えば断食 - 詩篇や施しを歌い、教会や聖職者に金銭を寄付することによっても行われます。悔い改め中の人の入れ替わりも現れた。金持ちは、自分のために断食をしてくれる適切な数の人を雇えば、7年間の悔い改めの期間を3日で終えることができた。このような革新に対して、西方教会全体で憤りの声が上がりました。罪の赦しはお金で買えるという考え方は世紀に遡ったようです。あまりに冒涜的だったので、多くの州議会が告白本の焼却を命じた。しかし、教会の形式主義が増大し、その後聖職者の私利私欲がますます増大したことにより、虐待が一般的な習慣となった。罪を償うために教会や修道院に寄付することが一般的になりました。聖公会と教皇の憲章は教会の特権を寛大に与えており、教会の設立や支援に寄付した人は誰でも刑罰の3分の1または4分の1を免除され、時にはすべての罪からの完全な清めが与えられることもありました。

今世紀に入り、教皇アレクサンドル2世のもとで、免罪符という名前が初めて登場しました。十字軍への参加を奨励するために、クレルモン公会議（1095年～1096年）では、十字軍兵士と資金援助で十字軍を支援した人々に対し、彼ら個人と近しい生活の両方に対する正規の罰、さらには神罰の完全または部分的赦免が宣言された。親戚も死者も。

この励ましの方法は十字軍遠征でも生き残った。罪の赦しを軽く考える習慣が現れました。たとえば、特定の日に有名な教会を訪れたり、説教を聞いたりした場合に罪の赦しが与えられるようになりました。ある敬虔な行為によって将来の罪の赦しが得られ、煉獄で苦しんでいる罪人の赦しが得られるという点にさえなりました。免罪符の管理における部分的には目に余る虐待、部分的には階級的利益のため、教皇インノケンティウス 3 世 (1215 年) は司教の赦免の権利を制限し、完全な赦し (indulgentiae plenariae) は徐々に 1 人の教皇の手に渡されました。しかしその一方で、ローマ自体がこの赦免の方法をますます恥知らずに実践したため、それは少しずつキリスト教徒に対する税金へと変わっていった。そのため、たとえば、ニュルンベルク国会（1466年）では、トルコとの戦争資金を集めるために赦免が申し出られた。

スコラ哲学は教会の免罪符に対する権利を理論的に実証することを急いだ。神の母であるキリストと神の御前にある聖人たちの多大な功績によって、無尽蔵の善行の宝庫（オペラ・スーパーロガティニス）が形成され、教会から恵みをふさわしい人々に分配するために教会が自由に使えるようになった、と主張された。 XIV テーブルの半分のクレメンス 6 世。この教えを承認し、使徒ペテロとその総督であるローマの司教たちを、蓄積された宝の守護者として認めました。このようにして、虐待はさらに広まりました。

レオXの恥知らずさ。トルコ人との戦争を行うという口実のもとであったが、実際には聖ペテロ教会の建設のためであった。ピョートルはローマに滞在し、法廷費用を賄うために免罪符を用意し、ヨーロッパのほぼ全土に賠償金を課したことが、ドイツとスイスの宗教改革の主な理由の一つでした。主にドミニコ会によって行われた免罪符の取引に対するルターの論争では、スコラ理論が広範な議論の対象となった。 10月31日にルターによってヴィッテンベルクの宮殿教会の扉に釘付けされた有名な論文は、免罪符ではなく、その虐待、つまり当時ルターが虐待としか考えていなかったものに反対するものであった。教皇の免罪符は罪を赦したり神罰から解放されることはできないが、教会法によって課された教会の刑罰からのみ解放できる、そして免罪符は煉獄から自由にできないため、生者に対してのみ解放できる、と彼は主張した。ルターは、間もなく出版された「赦免と恵みに関する演説」の中でさらに踏み込んで、悔い改めの秘跡の第三部分としての満足や、「善行」によって罪を償う必要性などのスコラ学説を否定し、それによって法制を弱体化させた。免罪符の理論的根拠。ドミニコ会のコンラッド・ヴィンピナとシルベスター・プリエリアスは、逆に、免罪符の実際的な使用を理論的に正当化しようと試みた。本質的に、彼らの教えはアレクサンダー・ゲイルズ († 1245) とトーマス・アクィナス († 1274) によって開発されたものと同じです。この教えは宗教改革によって拒否されたが、教皇レオ10世の勅令(11月9日)によって承認され、トリエント公会議によって変更されずに保存された。彼の法令によれば、悔い改めの秘跡は、悔い改め、告白、満足（contritiocordis、contritiooris、satisfactiooperis）の3つの部分から構成されている必要があります。告解の際、司祭の許可を得て、罪は赦され、永遠の地獄の責め苦からの解放が与えられます。しかし、一時的な罰から解放されるためには、罪人は何かを与えなければなりません満足それは教会によって決定されます。一時的な刑罰という名のもとに、私たちは教会法に従って課される教会の悔い改めだけを意味するのではなく、地獄から救われて死後浄化を受ける魂に対する、部分的には地上で、部分的には煉獄での神の罰も意味します。教会の罰や神罰を赦す教会の力は、キリストと聖人たちの無数の功績と、教会がこのように集めた善行の宝庫に基づいています。教会はこの財務省から免罪符を通じて、恩恵を必要とする人々に恩恵を分配することができます。しかし、許しは、免罪符が許す限り、毎回拡張されます。罪を犯した人はそれを無料で受け取ることはできません。それは神の正義に反するからです。たとえそれ自体が非常に取るに足らないものであったとしても、教会はそれを赦しに等しいとみなすことができる、何らかの敬虔な行為を彼に要求する。同胞団への参加、聖地への旅行、教会訪問、遺物崇拝などとともに、偉業の性質や規模は考慮されていないため、敬虔な目的のために金銭の寄付が行われる場合もあります。少額の寄付は、少なくとも、罪人が教会の慈悲深い行動に応えるために信仰を持って進んでいることを証明します。この場合、敬虔な事業への参加を条件に赦免が与えられる場合、寄付者はその寄付の大きさに応じて、善行の功績とそれに対する報酬、そしてこの功績に参加することになる。免罪符の助けを借りて、地球上で課せられた罰を取り除くことができます。教会はまた、地上に生きている人々が故人のために免罪符を受けた場合、煉獄での刑罰を免除する権限を持っています。煉獄でのキリスト教徒の苦しみを軽減するために葬儀ミサが有効であると考えられるのと同じ根拠に基づいて、免罪符も有効であるべきである。亡くなった人自身が「物乞いの手」を差し出すことはできませんが、教会が自由に使える聖徒たちの功績と、地上に残っている人々の善行によってその代わりが与えられます。教会がその権力のおかげで生者に免罪符を与える（法的赦免）が、強力なとりなし（法的免罪）として煉獄にいる人々にのみ与えられ、教会は決して免罪符を与えないので、結果に違いはありません。無駄に尋ねる。

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